## 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中（zhōng）。发而皆中（zhòng）节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 为了后续的释义，在解释这一章之前，我们先了解“体与用”的概念，这对于理解《中庸》的内涵有很大帮助。 “体”与“用”是中国古代哲学的一对重要范畴，“体”指本体，“用”指作用。“体”是最根本的、内在的、本质的，是“形而上”的，是抽象（感性）的思维，“形而上”谓之“道”。“用”是“体”的外在表现、表象，是“形而下”的，是具体（理性）的思维，“形而下”谓之“器”。 学习了“体与用”的概念之后，我们再来释义，《中庸》第一章翻译成白话文如下： **天生的就称为本性，遵循本性就称为正道，修养正道就称为教化。正道，是不可片刻而离开的。如果可以离开，就不是正道。因此，君子对于他所没见过的事要留神和谨慎，对于他所没听过的事要有敬畏之心。正道不会只在隐秘处出现，也不会只在微小处显现。因此，君子在其独处时要特别谨慎。喜、怒、哀、乐尚未表现出来，称之为中，如果表现出来且合乎节度，称之为和。中的状态，是天下所有人的根本。和的状态，是天下所有人畅通的正道。达到中与和的状态，天地各安其位，万物就生育发展了。** “天命之谓性”，如何理解“天命”和“性”呢？“天命”在这里指的是天生的。“性”在这里指人的本性，这个“性”究竟是善还是恶，没给出结论。《论语·阳货篇》中，孔子说：“性相近也，习相远也”，孔子也没有给出性善、性恶的结论。“性本善”来自于子思的学生孟子，《孟子·告子上》中提出 “水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下”，“性本恶”来自于荀子，《荀子·性恶篇》中指出“人之性恶，其善者伪也”，因此，在学习《中庸》的时候要清楚这个概念。另外，《中庸》的“天命”与《论语·季氏》中“五十而知天命”有所不同，《论语》中的天命包含确切的内容。“天命之谓性”是见道，见天生的自然之道，就是“体”，属于形而上的。有了“体”，就要有“用”，否则见了道不修道就没什么意义了，于是就有了后面的“率性之谓道”。 “率性之谓道”就是修道，是形而下的“用”。“率”在这里指遵循的意思，意即遵循天生的本性就是正道。告诉我们修道的方法就是遵循天生的本性，不受后天的影响，直道而行，这才是正道。但是人不可能不受后天的影响，人一生下来就会受到家庭、社会等多方面的影响，那么如何进行修行呢？ “修道之谓教”意即修养正道就称为教化，“教”在这里指学习、教化，这里给出了修行的方法，就是不断修正自己的行为，也就是行道，也是形而下的“用”。 “道也者，不可须臾离也；可离，非道也”，“须臾”在这里如同佛学经典《仁王经》中“一弹指六十刹那，一刹那九百生灭”提到的“刹那”，都表示一段很短的时间，片刻之间，一瞬间，一下子。这句话告诉我们，每个人生来有道，只是自己不知道，为“修道”而“修道”，可以离开的，那就不是道了。 “是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”这句话告诉我们，在修行的过程中，无论是看见、看不见的地方或者是听见、听不见的地方，都要留神和警惕，常怀敬畏之心，注意自己德行的修养，要做到表里如一，这是道德、行为的标准。 “莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，指到处都是“道”，正道不会只在隐秘处出现，也不会只在微小处显现，正道就在你身边。在讲明处处有道这个“体”之后，接着又告诉我们“故君子慎其独也”这个“用”，在独处的时候要谨慎。 “喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和”，前后两个“中”，读音不同，意思也不同。第一个“中”，读（zhōng），一声，指中性，也就是心无所住，属于小乘的境界。第二“中”，读（zhòng），四声，指恰好合上，中节，就是恰到好处地合上了，属于大乘的境界。“和”指平衡、和谐。 《礼记·礼运》中“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。”这里的“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”就是指“七情”，如三字经中的“曰喜怒，曰哀惧。爱恶欲，七情具”。“喜、怒、哀、乐”属于七情。佛学讲“明心见性”，明心是发现自己的真心，见性是见到自己本来的真性，“喜、怒、哀、乐之未发”讲的就是修心，也就是明心，而“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”讲的就是见性。 “中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”，“天下之大本”就是天下所有人的根本。“达”在这里指的是畅通的意思，“达道”也就是畅通的正道。 “致中和，天地位焉，万物育焉”，这里的“致”同“至”，达到的意思。中是体，和是用。“天地位焉”指天地各安其位，“万物育焉”指万物就生育发展。