作者：埃瑞奇·杰萨瓦拉 美赫巴巴的新生活是传统的求道途径与他希望我们在本时代和未来采取的求道途径之间的综合。传统上有舍弃、流浪、乞食等等。例如他亲历了传统的舍弃形式——外部舍弃。他放弃了他的家和财产，但这仅仅象征着真正的舍弃——内在舍弃，即在根源处控制着欲望，不成为淫欲、贪婪和嗔怒的牺牲品。这不是说一个人将立刻停止这种念头。那是不可能的，因为只要引发这种念头的业相仍是一个人生命的一部分，那么它们就会继续制造麻烦。 美赫巴巴说，尤其是对西方而言，外在舍弃是不适当与不切实的。舍弃从最开始就应该是内在的和精神的。一个人应该生活在世间，履行所有的职责，但在思想上超然于一切事情。应该活在世间但不属于它。 因此，最首要的是你必须放弃旧生活，拥抱新生活。巴巴不在肉身的今天也同样，在这个时间中，巴巴说即使没有一个人过新生活，新生活本身也将在那儿。他的新生活——不是随便什么人的新生活。美赫巴巴的新生活中的关键因素是他的伴同。 他制定了哪些指南？最首要的是一个具有寻求真理的热情与渴望的人，必须放弃自己的旧生活并且拥抱新生活。首先必须做决定，必须有决心。“**决不可有任何的妥协，你要么对我的新生活说‘是’，要么说‘不’**。”这就是美赫巴巴告诉伴侣们的话。决心坚定，只用一个字肯定足矣。 渴望真理的求道者自然会说，“让旧生活见鬼去吧，从今天起我将进入新生活。”他会改变生活方式。巴巴给我们的指导方针是，应该有一段培训时间。尽管你决意拥抱他的新生活，但最开始会有某种不稳定。所以巴巴给求道者一些余地，他说让那个时期做培训阶段，在此期间你的弱点和缺点将被适当地指导和塑造，从而在我的新生活中转变成你的力量和强项。 现在求道者决心把旧生活抛在身后，并且开始美赫巴巴的新生活，他该做什么？他该怎样开始？不只是扔掉衣物舍弃家庭，不是离开家之类的事情。他应该从美赫巴巴给出的培训期的指南里找到答案。巴巴说了什么？他做了什么？他始终是他们的伴侣，他们始终是他的伴侣。因此在决心下定后要做的第一件事是成为他的伴侣。在培训期间你努力做他的伴侣。 巴巴说你若想让我成为你的一刻不离的伴侣，你就应该在日常生活中念记我。你应该在坐、吃、喝、行，做这做那时想念我。把我带入你的谈话中，想我，所有这一切都始于培训阶段。 在这个培训期你还必须练习“**在我面前总是保持快乐的面孔**。”他无处不在，因此你必须在所有情况下始终保持快乐，必须通过念记让他成为一刻不离的伴侣。他无处不在，但你必须觉知到他的在。当你想他念他时他便有意识地在你的心里——这是所要求的“在”。不是指神的无所不知，那是我们通常意识不到和觉知不到的神的在。 之后是腰布阶段——身穿腰布的生活，那时我们丢弃了很多不必要的东西。美赫巴巴所做的是让我们脱去所有的衣服，全部脱去，仅仅留下一小块三角形的布片。你可以把它叫做腰部，但在我看来腰布是那么大。它没有那么大，只是一小片三角形的布片，像块尿布。 这表示在新生活里，一个人不应该试图收集与积聚财物，不要抓住财物不放，对它们产生执著。不要用不必要的东西给自己造成累赘。你若是去收集东西，让这个配那个，生活会变得极其复杂。只是过一种简单的生活。你需要的只是一小片遮羞布。这象征着你在这个地球上生存所需的那一小点东西。它还意味着扔掉你的一切负担，欲望、渴求，在粗浊意义上成为你的负担的任何东西。 之后是流浪生活——你开始流浪。流浪不必是身体流浪。有精神的流浪。有心灵的流浪。渴望成为他的。我必须让他成为我的伴侣，永远跟随他。精神流浪和心灵流浪必须在美赫巴巴为伴侣的前提下进行——在他的面前。 新生活开始了。你作为他的伴侣，开始想念他。下一步是开始乞讨。他不是要你出门去城里或乡村行乞。过着不事生产的生活，寄生于别人的慈善。正如我们在浊界里乞讨食物一样，你必须做的是从大自然中乞讨一切食物——灵魂的食粮。 向你见到的任何人和每个人乞讨。无论你去哪里，只要伸出手。不要傲慢。不要说，“哦，我知道一切。我不需要这个。”始终保持对真理的饥饿，你的讨饭碗里需要一些东西。也就是说，努力从五湖四海乞讨神爱之蜂蜜。无论你在何处，无论你走向谁，只是倾听，安静无语，努力收集所有的蜂蜜。 不管是巴巴的人，还是巴巴的书，还是一条狗，一只昆虫，一只鸟，从任何东西，任何地方中乞讨。出去收集所有这些东西，始终抱着这样的态度——往你的讨饭碗里收集东西，以满足你的饥渴。重要的是持正确的态度，才能从生活本身学习。智者能够从任何人和任何事中学习，因为他有着正确的态度。你应该这样从流浪走向乞讨。 培训期，之后是腰布，之后是流浪，在所有这些阶段，你必须做的是完全地成为他的伴侣。与他同行。没有这个就没有新生活。 巴巴说最重要的事情是无论我给你什么命令，好的还是不好的，你都要保持快乐的面孔。因此无论你遇到什么样的情形或境况，你都要面对它们，以正确的态度适当地面对它们。尽最大的努力履行你的责任。不要疏忽职守。你必须勤勉地面对他给予你的挑战。但那不意味着如果不能克服挑战，如果出于某个原因它们战胜了你，你应该挂个长脸。你必须始终面带快乐，面对挑战并努力战胜之，不期酬报。 如果你认为你在实践美赫巴巴的新生活，将会在灵性上获益——如果你那样想，就没有任何的灵性利益。在他的新生活里，你必须放弃一切的期望或回报——身体的、灵性的和物质的。在日复一日的生活中，也同样要求某种态度……谁管明天呢……今天已这么过去……昨天也那么过去，谁关心明天……你也这样继续着。你不去担忧，你摆脱了烦恼。担忧是那么分散精力，那么有毁坏性。你只需要伴随着你的伴侣，别担心，依赖他。 过无助与无望的生活。什么是希望？难道它们不是欲望吗？我们都有需要，但欲求不同于需要。难道我们的希望不是我们想要的东西吗，不是我们欲求的东西——我们的欲望吗？在这个意义上难道无望其实不就是无欲吗？所以说过无望的生活——无欲。 什么是无助的生活？ 这是在服从美赫巴巴的命令时，我们在生活情形中变得无助。在服从他时，如果我们让他始终和我们同在，在他跟前我们总是保持快乐的面孔，那么有人击打我们或侮辱我们时，我们是无助的。我们不能恼怒，否则我们就没有在永恒伴侣美赫巴巴跟前保持快乐。在服从他时我们变得无助。 之后还有一个阶段，在流浪结束时。人们问美赫巴巴的新生活何时结束的？巴巴说它永远不会结束。但他们说它有结束啊。是的，它有个结束，流浪的结束，流浪终止于末那乃息时期结束时。 你的思想流浪，你心灵的一切欲望，你的情感在此结束。流浪随着心的消灭而终止。所以你必须让自己继续伴随他，直到他把你带入末那乃息阶段。 末那乃息之后是自由生活。 在自由生活的第一个阶段，束缚主导着自由。 在自由生活的第二个阶段，自由主导着束缚。 在第三个阶段，自由与束缚皆被吞灭于神爱的火焰，这毁灭二元幻相及其一切万象的基础本身，一切的欲望，业相，仪式教规，全部走开。 不留一物，你成为你的真我。 其余的一切全被投入火中。 这产生了生活，你获得自由。 然后，传播，发出火焰，与他人分享这个火焰，你就能够让很多心灵燃烧起来。 美赫巴巴说，**“在燃烧的自由生活中我唯一关心的将是我的证悟之神圣真理，我将与那些寻求它的人分享之。自由与束缚的吞灭（燃烧的自由生活的特点）意味着上帝状态与人类状态的完美融合，从而其中一个不与另一个对抗，不存在一个侵袭另一个的领域的问题。”** 美赫巴巴的新生活的意义在于，它对真正求道者是一个活的寓言。美赫巴巴没有讲出这个寓言——他实践了这个寓言。真正的求道者肯定是少数的，可以说非常罕见。但如果一个人最终达到这个阶段时，美赫巴巴则给这样一个人留下罕有的礼物——他的新生活。关于他的新生活，美赫巴巴说： **这个新生活是无止境的，甚至在我的肉体死后，它也将因这样的人而永不止息：他们将彻底放弃虚假、谎言、仇恨、嗔怒、贪婪和私欲；为此，他们不放纵于淫欲、不伤害任何人、不背后中伤、不追求财富和权势；他们不接受膜拜，既不垂涎荣耀也不躲避耻辱，不惧怕任何人和任何事；他们将完全彻底地信靠上帝，纯粹为了爱而爱上帝；他们相信爱上帝者，相信“显现”之事实，而不期冀任何灵性的或物质的酬报；他们不放弃真理，不因灾难而伤心，而是以百分之百的快活心情，勇敢和全心全意地面对一切艰难困苦，丝毫不看重种性、教条和宗教仪式。** **即使没有一个人过新生活，新生活也将自身延续下去。** 译自约翰·格兰特所著《跟随美赫巴巴实修灵性》 （Practical Sprirituality with Meher Baba by John A Grant,1987) 上述文章由格兰特根据埃瑞奇的谈话整理。