卡比尔是诗人，又是至师。他的诗集《*卡比尔瓦尼*》因对神、对神的爱、神圣道路和幻相宇宙的清晰阐释而愈加独特。作为至师，卡比尔对市井常人说的东西，像对求道者一样多。他毫不犹豫地，采用譬喻也采用平实的语言，揭示了一些灵性秘密。这些秘密虽然在普通人的理解范围内，但却仅仅为灵性开悟者所知晓-唯有他们才能真正理解他的大多数言语的深层含义。 有些瑜伽士（那些修炼密教系统功法的人）能够在暂时的三昧（入定）期间，让自己的身体悬在半空中；有些瑜伽士能够不靠外部工具的辅助，在水上行走或在空中飞行；但所有这些都不能表示或证明他们已经体验到神爱。置放于灵性的天平上来衡量时，这些奇迹毫无任何的价值。事实上，一般瑜伽士所兜售的奇迹，不仅与灵性道路大相径庭，反而阻碍了个人的灵性进步1112。在某个印度教大师生活中所发生的下面故事，表明了作为真理化身的至师们对奇迹的漠视：有一天，大师在河边等小渡船，乘客只需要花上小小的一阿那硬币，就可乘船过河。有个瑜伽士看到大师在这么等船，便走了过来，径直地在水面上走了个来回，说：“这不容易多了？”大师笑道：“是的，而且价值比一阿那的船票还要低。” 能够不断地控制自己的低级欲望，是非同小可的成就。成功地使欲望持久地升华，的确是更大的成就。但最大的成就，则是一次性地燃尽自己的一切欲望，这惟有神爱才能做到。由于神爱从来没有任何的炫耀，所以这种在爱中的“燃烧”总是“无烟”的，也就是说，不炫耀。有时候，神爱的外部表现可能相当于英雄主义，但在任何时候仅仅为了炫耀而炫耀自己对神的爱，则无异于对神的污辱。这就是为什么卡比尔论及静心1314行为时说，当一个人采取某种\_阿桑\_（姿势）去静思神时，他就应该学会避免任何的表露，比如身体的摇摆动作，即便那只是为了个人的满足。 与梦相比，肉体生活的确是一种现实。同理，与道路的现实相比，世界以及一切的世俗生活，都是人所做的一场空梦。正如世界及其全部的体验皆是幻相一样，引向实在的灵性道路也是虚幻的。可把前者称作“伪幻相”，把后者称作“真幻相”。然而，尽管二者之间存在着巨大的差异，但它们都是幻相，因为唯有神才是唯一的实在。 获得大知\[\*\]时，愚昧就被驱除；但要让愚昧离开，就必须得到大知。一方面，神，以及人见神并与神合一的能力永远在。另一方面，真理则向人隐藏着，直到他实际上进入道路或证悟神。这种明显的悖论归因于两个不同的因素：人对真理的无知；真理超出了理性能力且远远地超出了智力领域这个事实。事实仍然是，人曾经成为神，人能够成为神。理由很简单，人就是神，无论他知道与否。只要人的愚昧持续着，那么虚幻事物的千变万化就会显得永无止境。获得神圣知识时，他就会体认到神的不可分的一体性是无穷尽的。在宇宙二元的幻相下，人与神的表面分离，总是被大师们称作中间的“面纱”或“帷幔”。大诗人兼至师哈菲兹说： “在爱者与至爱之间并没有屏障；哈菲兹， 将你自己掀开吧，你自己才是大我上面的盖布。” 关于七层折叠的面纱的揭开，卡比尔是这么说的： “打开你的面纱的层层折叠，你将会发现神。” \_贡哈特\_的字面意义，是指妇女蒙在头上和脸上的打着若干个折的面纱；在灵性用语中，它代表着把人与其真实身份隔开的厚重的层层愚昧。一层一层地揭开面纱，相当于行道者在神圣道路上从第一到第五层面的一级一级的旅行。 将“愚昧中人”与全知之神分开的面纱非常精微，即使最高级和最精微的思想都不能穿透它。这个面纱有七个折，它们由七个不同的深暗颜色构成。每一个折都打着一个单独的结；因此七个层折共有七个结。七个颜色代表着七个根本欲望，相应于七个基本印象，即淫欲、贪婪、瞋怒等；它们与面部的七窍相连接，也就是说，（1）口，（2）右鼻孔，（3）左鼻孔，（4）右耳，（5）左耳，（6）右眼，（7）左眼。 在实在里并且作为唯一的实在，灵魂永远是神，无始无终。假幻相开始于灵魂以七个物质阶段的下降，真幻相结束于灵魂上升到第七个灵性层面。 神是宏观宇宙，神是微观宇宙，神还永远地超越两者。自觉地，人是身体，人是心；但不自觉地，比如在酣眠中，人还超越了身心。 用类推法来说，人确实是按照神的形象被创造出来的。他的头顶代表着最高的灵性状态（未狄安\_·\_卜弥卡,*阿希-伊-阿拉*），或者说\_卜拉曼\_之位。额头相应于神性的入口处。额头中心，就在两只肉眼的上方，是内眼或第三眼的位置。当面纱及其所有的七个折都被最终揭开时，人就能够通过第三只眼，面对面地见神，这比他平时用肉眼看自己的身体和世界都更加真实而自然。为了达到位于额头上的神性入口，人必须经过由面部的七窍所代表的七道门。 当入道者实际成功地进入神圣道路时，这对他来说是一种“七合一”的成就；它适用于七折面纱的第一个折，即：（1）第一个结的解开（2）第一个折的消失，（3）第一个根本欲望的灭除，（4）相对的根本印象的消灭，（5）七个深暗颜色的第一个颜色的去除，（6）通过第一个门（由口所代表），并且（7）到达精界（*普兰*\_·*卜万或\_阿拉姆-埃-玛拉库特*）15的第一个层面。 在梦里，一个普通人就能够用精意识部分地利用精体，但这仅仅与浊体验有关，并仅仅涉及到浊对象。正如他通过浊体用整全的浊意识体验浊界一样，第一层面的入道者也开始通过精体用精意识体验精界。 如果入道者能够继续向前且保持进步，他就继续在精界前进，直到第四层面。这个进步涉及到第二个和第三个相继的“七合一”成就，它们类似于在第一个成就中所取得的七重结果。这种穿过第二和第三个门（由右鼻孔和左鼻孔代表），带来真幻相的更大强化，也就是说，道路的更高级意识。通过第二个门之后，入道者更多地体验到精界的奇妙事物，同时他也开始面临迷失于奇妙迷宫的危险。过了第三个门之后，道路的神秘诱惑更大，被它们所迷惑的机会也同样增加。正如有浊意识的人把浊界及其虚幻体验当作真实的那样，精界的行者在被他们所处层面的奇景所吸引的时候，也可能错把它当作终极实在。因此行者常常陷在某个层面，因着迷而生错觉，从而把它当作目标，直到至师甚或有心意识的灵魂帮助他，把他推向下一个层面。 第四个“七合一”成就是一个双重成就，因为在同一个时间（1）第四个和第五个结被解开；（2）第四个和第五个（面纱）折消失；（3）第四个和第五个根本欲望被毁灭；（4）第四个和第五个深暗颜色消失；（5）第四个和第五个相对的基本印象被消灭；（6）第四个和第五个门（由右耳和左耳代表）被通过；（7）行道者到达精界的最高层面-第四层面。 如前所述，第四层面是灵性奇观的和神圣能力（安瓦尔-噢-塔加里亚特或\_悉地\_）的层面。行进至此的行道者能够，除了许多其它事情外，甚至起死回生。他们面临着滥用这些能力、从而给自身带来毁灭的严重危险。只有极少数人能够不要至师帮助，而独立地安全穿越这些令人眩晕的高峰。哈菲兹是这样描述他们的： “在至爱的门槛上，要当心天堂的诱惑，以免你给自己带来堕落，从进步与伟大的高峰，跌进堕落与毁灭的深渊。” 在这种情况下，一个人不仅被剥夺掉了他在道路上已取得的灵性进步，而且从他通过生理进化已达到的位置上，被抛回到石形体的状态。 正如对于一个在漆黑的夜里行走在陌生道路的人来说，什么情况都可能发生，对于一个离开至师的引领之手，而必须经过第四层面的人，什么情况也同样可能发生。这就是为什么，尽管第四层面充满令人目眩的奇观和能力，基督教神秘主义仍然把经过此阶段称作“灵魂的暗夜”\[†\]。 如果高级行道者能够抵御灵魂暗夜的诱惑与欺骗，他便因第五个也是最后一个双重“七合一”之成就，而进入心界（末那\_·\_卜万或阿拉姆-埃-加卜如特）。第五个成就的发生类似于第四个。面纱的所有的折都被揭开，连同相应的结、欲望、颜色和印象；第六个和第七个门（由右眼和左眼代表）被穿过；光与爱的第五层面被达到。 那些安全地抵达第五个层面的人，是“瓦隶安拉”（字面意义是“神的朋友”）。他们的内在视觉，或者说第三只眼，现在得到了充分发展；然而，即使面纱的所有七个折已经全部消失，但面纱本身却依然在那里。行道者因而仍然不是面对着神，不能看见至爱。 由于这些第五层面上的行者对神的爱是纯洁的，不被假我（false ego）所玷污，所以他们的位置是安全的，没有了倒退的可能性。在不给自己造成任何危害的情况下，他们能够并且的确，自觉或不自觉地，给予精界和浊界的其他人以巨大的帮助。 除了罕见的例外情况，一个人靠自己继续前进，现在是不可能的。凭借至师的帮助或恩典，一个人则能够完全揭去面纱，从而到达第六层面，心界的最高层面，“神圣视见”的层面，神性的入口（由额头代表），这里一个人能够实际上面对面地见神-在一切的地方，在一切的事物里。这被称作“因视见而确信”。 那些浊领域的相信神的存在的人，把他们的确信（亚琴）建立在纯粹而简单的信心和信仰之上。这种确信是伊姆-乌-亚琴（理性确信），并有别于下列不同的确信： （1）因直觉领悟而确信（亚琴-乌-亚琴） （2）因视见而确信（安-乌-亚琴） （3）因实际体验而确信（\*哈克-\**乌-亚琴*）16 那些在道路上的人，直到且在第五层面上，因明确的直觉肯定（亚琴-乌-亚琴）而**知道**存在着神；他们的确信建立在可靠的知识之上。那些在第六层面的人看见神无处不在；他们的确信是因为实际视见。那些在第七层面的人，由于已经与神合一，他们的确信来自于实际体验。 第六层面的非常高级的行道者仍然在二元领域之内。虽然与神面对面，但“见者”与“被见者”仍然被一个无底的深渊相隔离，唯有靠至师的点触才能跨越之。虽然一个人有可能独立地取得前五个成就，但在第五层面上实际揭去面纱，则通常要靠至师的指引之恩典才能完成。然而，从第六层面的幻相跳跃到第七层面的实在，是不可能靠自身努力来完成的，它完全依赖于完人或至师（赛古鲁）的直接点触。 在第七层面，无限知识、能力和喜悦的层面，个体融入神并成为神-在一切的时间中且超越一切时间的完人。这时，无论保留还是放弃肉身已是无关紧要了。一般来讲，浊外壳会在成道后的短时间内脱离，但在有些事例中，肉身则继续维持很长时间。这些成道者被称作玛居卜或\_卜拉弥\_·*卜特*。 再者，也只有靠至师的直接和亲自帮助，那些成道者中间才有一个回到普通人的层面，重新获得对所有（浊、精和心）界的意识，而同时保留整全的上帝意识。他现在是人神，至师，赛古鲁或\_库特博\_。 哪里有光明，黑暗就不复存在。哪里有大知，愚昧就缺席不在。由于面纱的折层、面纱以及分离之深渊，全都属于无知的领域，所以至师-全知的“太阳”-就能够在眨眼之间，把成道赋予他所选择的任何人\[‡\]。 唯有神是真实的，因我们永驻于神圣至爱里，所以我们皆为一。 ***** [\[\*\]](#_ftnref1) 此处是“智慧”的意思而非尘世知识。---编者按 [\[†\]](#_ftnref2) 对于那些行道者来说，第四层面的能力就像是大众认为的使人误入歧途的“魔鬼”（Devil）。假若没有\_赛古鲁\_奈安涅希瓦（Dnyaneshwar）的及时帮助，大瑜伽师禅狄瓦（Chang Deva）就会在该层面遭受不幸。同理，巴巴·法瑞得·甘吉-夏喀(Baba Farid Ganje-Shakar)到达这个阶段时，忍不住让飞鸟死掉，再让它们复活，以此来检验自己的能力。他也被一个第五层面的年长女圣人及时挽救。也就是在这个事件之后，巴巴·法瑞得才与其大师建立密切联系，后者引领他最终达到库特比亚特或至师地位。 [\[‡\]](#_ftnref3) 参见：美赫巴巴所著的“宇宙的构造”，《美赫巴巴论灵性大观之光束》，第13－15页。 亦见：美赫巴巴“通向道路的途径及其状态与阶段”，《听着，人类》，解说和编辑：邓·斯蒂文斯（海峡群岛，泽西岛，圣赫利尔市（Channel Islands,Jersey,St.Helier）：良友公司（Companion Books），1989），第160－162页。编者注