~~~ **** IX**** ~~~ 对一位有学问的工程师，至爱巴巴说： "你已经读了很多灵性文献。你因清晰的阐释而闻名。灵性认识使一个人接近道路，但要认真记住，对道路的体验完全是另一码事儿。通过书本知识永远想象不出高级意识状态。 “一个人在灵性道路上行进时，会经历各种各样的体验，比如景象、甜美的声音和悦人的香味。在更高级的阶段，一个人能够冷静地望见自己的身体四处移动。 “ 在道路上所经历的众多体验是不持久的，但一个人实际上成为‘他是’的体验却是永久的。那时无论这样一个人似乎有什么念头或行为，摩耶却不能碰他。在该状态，一切的体验都是以无限的强度进行的。从书本里得来的知识怎么能想象这个状态呢！智力注定是无法测量该体验的。 “ ‘神永恒不灭。神一直是。’这意味着什么？你可以说，亿万兆年之前，神是。但你在时间的跨度中，能够往回追溯多远？结果总会是，在你所能想象的时间之前，神仍然是。你怎能成功地把超越时间的神带入时间的疆界呢？要体验成神的无时限体验，需要无限的耐心和急切。怎样做到这一点呢？可采取的第一步是怀着热切的渴望，成为至师足下的尘埃。你变得越轻，就会被他的慈悲之永恒微风吹拂得越高。 ” 巴巴指着身边一个胖子说： “这是个重量级人物。假设他想在空中高飞——不是坐飞机——我仅仅在打比方。他应该做什么？他应该成为什么？他若是变轻，像一片枯叶，那么一阵微风就足以把他提起来。但由于自我，你的生活变得无限沉重和笨拙。自我乃是障碍。 “ 假自我必须被灭除掉。但这几乎是不可能的。假我的去除即分别存在的结束。 “ 自我通常表现为骄傲。因此一个人会说：‘只有我一个人做的那项工作。只有我才能那样工作。’骄傲滋养自我。 “ 自我的其它方面还更微妙。它关联到你与身心的所谓不可放弃的认同。你感到说‘我是某某。我看。我摸。我闻。我说。我尝。我做梦。我醒着……’等等是最自然不过的。要获得真体验，假我必须转化为真我。 “ 这不是容易的。在这个过程中，假我以其全部的微妙性，发动一场游击战。它试图在每一步都欺骗一个人。伴随圣人和至师是救治良药。在他们身边，自我的硬壳越来越被软化，一个人获得足够的勇气去面对自身弱点。 “ 过无畏而诚实的生活，会使虚伪逐渐减弱。当心灵因诚实而变得绝对洁净时，虚伪便彻底被灭除。这是一个极其漫长的过程，不是数年而是数世！ “ 假我消除时，神便示现，多元永远地融入一体性。这是真正体验。如果这样一个人作为人和神生活在人类中间，他则被称作赛古鲁。他把一体性带入多元性。努力瞥见你内里的大师的无限性。为此，你必须舍弃一切，只是跟随他，遵循他给你做的决定。 “ 这种奉献不是那么容易！头脑挡着路。它说：‘多么匆忙的决定啊！臣服于大师好吗？你肯定他是真的吗？他有哪些资历？他可能是假的！’这时心灵会插足说，‘你在他身边不感到自己像换了一个人吗？你在其它地方经历过这种爱和平静的气氛吗？难道他不是你所寻找的那一个吗？’ “ 就这样头脑与心灵的冲突持续着。尤其是当你不在大师身边时，头脑则开始更有力地耍诡计，心灵的声音变弱。所以说对大师很难有坚定不移的信心，更难以成为他足下的尘埃。 “ 除非我帮助你，否则你是不能臣服的。就在你彻底臣服的那一刻，我的恩典降临，那时在不到一秒片断的一瞬间，成为‘无限意识’或‘无限地有意识’的目标被证悟。 “ 图克拉姆是位至师。在一首灵性诗句里他说： “ ‘大师用其恩典在一刹那让弟子变得像他一样。’ “ 这儿有人可能会问：‘那为什么会有这个长期的考验和检测？为什么拖延赐予恩典？’ “ 在大师那里实际上并不存在拖延。他的状态超越了时间！对于他，在与造物界的关系上，唯有‘此刻当下’。对于受幻相所束缚的人，图克拉姆也有话说： “ ‘除非并且直到适当的时刻到来，不适时的匆忙毫无益处！’ “ 因此，一个又一个世纪必须走过，适当的时机才会到来，这时一个人凭借大师的恩典，作为神的实在，被确立于实在。” 城市工程师告诉巴巴他决心静默数日。他问巴巴在此期间他能否‘破例’开口，以便只是为了对人谈上帝。巴巴不赞成这个，并且说： “静默意味着静默。你若是想静默，就彻底保持之。不要给头脑留下空间去耍它的诡计。头脑总是在你的专一决定里制造障碍。它的方式是很狡猾的，开始时你会谈上帝和灵性，但在这个欲望之下，头脑会很快使你对静默厌烦。然后你会间接地继续期待别人来找你谈上帝。头脑的狡猾本性诱使你创造这种情景，并不是不可能的。 “ 保持静默期间，让头脑保持静默。外在的静默必须有助于这个静默。否则，我们看见很多哑巴孩子，但他们的静默有何用！ “ 把你的心灵和灵魂都放在你准备做的静心和静默里，我在那儿，在那儿你的内里去帮助你。”