**第二部分** **灵性生活的神秘基础** 对内在存在领域的结构和规律，哪怕只有初步的了解者，都知道人类的完全孤立只是想象而已。无论是否愿意，人人都因存在本身，而不停地作用和互相作用，即使不在物体层面接触。人的影响传播没有局限。精领域的吸引力不分国界或其它传统局限。善念与恶念，愉快与抑郁，高尚包容与卑鄙狭隘，无私理想与自私野心，都趋于传播和影响他人，即使不表现于言行。精神生活世界，像浊物质世界一样，是个统一体系。作为灵性生活的工具，浊界有着毋庸置疑的重要性，但如果我们仅仅考虑浊界发生的有形交往，就不能充分估量存在于人与人之间的联系和关系。 只有在内层面的所有相应喜悦背景中，求道者对圣人和大师的拜见才示现充分意义。古代睿希对达善圣人和大师极为重视，因为从他们身上不断流溢的爱和光，对求道者具有不可抵制的内在引力，即使他们没给口头指示。达善的效果取决于求道者的接受和反应力，其反应则由业相和往昔联系所决定。求道者往往完全满足于达善大师，别无它求。仅靠达善大师就得到喜乐满足，是件了不起的事情，因为这表明求道者无欲而有爱——灵性生活的两要素。达善无上至爱后，求道者自然别无他求，除了渴望更多达善。并受内在灵性冲动驱使，争取尽可能多陪大师（撒晤斯）。进一步陪伴大师，增强达善的净化效果，还使求道者内在生活层面愈来愈接近大师。 如同达善，拜倒在大师足前也有特殊价值。足是身体的最低部位，灵性上却最高。足经过一切——好坏，美丑，净脏；却又高于一切。灵性上大师的足高于宇宙万物，宇宙万物对大师恰如尘埃。人们来找至师，用手触他的足，把业相负担交给他。他收集全世界的业相，一如常人走路脚沾尘土。有个古老习俗，求道者达善顶礼大师后，用牛奶蜂蜜为大师洗脚，在他身边放上椰子供奉。蜂蜜代表赤业相，牛奶代表白业相，椰子代表心。这个流行于有些地方的达善传统，实际上象征着把业相负担全部扔给大师，向他 “自首”。采取这种内在态度，是求道者为进入道路而必须走的最重要关键一步。 一旦体验到达善大师的喜悦，该情景便铭刻在求道者心上。即使不能频繁亲身接触，他的心也会一次次转向大师，努力认识大师的意义。这种同大师建立精神联系的过程，本质上不同于纯粹在心中重温往事。在一般想象活动中，回忆往事未必有明确目的。建立精神联系却目的明确。由于目的的指导力量，想象不再只是念头的反复，而是通过内在层面，伸向大师，与他建立联系。这种精神联系，往往同达善大师本人一样有效。重复这种内在联系，好比在大师与求道者之间建造一条渠道，藉此求道者成为大师不断流溢的恩典、爱和光的接受者，不管表面距离多远。因此大师的帮助不仅给予他身边的人，还给予同他建立精神联系者。 大师慎重对待弟子的个别需要；首先做的就是保护弟子，避开分散注意力或干扰灵性进步的影响。大师常常要弟子接受某种暂时独处，以免他的心受到那些会妨碍灵性进步的冲击。古代瑜伽士，遵照大师吩咐，自己做饭，吃饭时不让别人在场。以便避开来自恶人瞥视的恶印象。弟子也会染上另一个人的淫欲印象，正如净布易污。求道者在早期阶段，必须警惕和不同道者的交往会引起的纠葛。不过，只有在特别情况下，大师才具体指示弟子断绝或避免某些交往联系。多数情况下，只要随时陪伴大师，就能保证所需一切；没有必要让弟子实际隔离。弟子虽然外表上接触世间，但因同大师的内在联系，而在精神上超然于外。 大师也许让亲近弟子脱离不良的联系交往，也可能实际鼓励和促成他认为对弟子灵性有利的新联系。大师对业相和羯磨联系及其复杂关系，有着完美的认识；并有意识地帮助人们进入那种会引发重要反应与活动的联系，帮助每一个相关者沿阻力最小的路线，或用最可能快捷的途径前进。他还利用自己对人们的前世、业相和关系的知识，帮助他们节约灵性能量，取得最佳效果。 内在层面的一体统一，使大师能够把弟子用作他的工作媒介，即使后者意识不到在服务大师的这一更大目的。弟子通过对大师的爱和认识，服从与臣服，同大师建立一种默契，跟上他的节拍。同大师进行直接联系者，接受他的直接帮助。同他的弟子有密切联系者，接受大师的间接帮助。 灵性工作的分担绝非单方面的。弟子即便只是想念或静思大师，也有幸分担大师当时所从事的灵性和宇宙工作。大师同无限一体，因而超出时间和一切时间限制。因为关心人类的灵性提升，还接受很多的时间限制，他的工作能够受助于弟子的自愿合作。大师用弟子的爱作食粮，把他们释放的灵性能量用于宇宙工作。这样大师就像转播站，接收一首歌只是为了向全世界转播。爱大师就是爱一切，不仅是象征性的，而是实际的；因为大师把他在精层面接受的，加以灵性化和分配。从而不仅加强弟子和他的个人联系，还赋予他们分担神圣工作的特权。 大师用无穷的方式，努力把求道者吸入他的生命，以便后者摆脱宇宙迷津，开始渴望神。这种对神的渴望，从最开始就存在于求道者。大师通过打开求道者的内眼，使这个原始渴望愈加强烈明确。内眼打开时，实际看见神——求索与渴望的对象。随着灵魂的视线内转，定睛于至高实在，与之结合的渴望愈发热烈，远远超过纯粹提供思辨或想象去探索神的时候。时机成熟时，大师能瞬间打开这个内眼。 最终求道者必须证悟神乃唯一实在，他实际上与神一体。这意味着不被大千世界的景观震慑。事实上，整个宇宙皆在大我中，诞生于大我中的微小点——噢姆。但大我已习惯于通过一个或另一个媒介积累经验，从而把宇宙体验视为异己的强大对手。已证悟神者持续看见宇宙从万人万物里的这个噢姆点涌出。 感知过程与创世过程并行，逆转感知过程又不消灭意识，等于证悟作为分别实体的宇宙的虚无。大我首先通过心，之后通过精眼，最后通过肉眼看；但却比它所能感知的都更广大。同大我相比，广大的海洋天空微不足道。事实上，大我能感知的一切皆有限；大我本身却无限。当大我保留全意识，又什么都不见时，便越过了自身创造的宇宙，向认识自己是一切迈出第一步。 将意识撤出宇宙并获得大我意识的全过程，伴随有对所有意识媒介的逐步控制。使这种控制成为可能的，是对未使用的控制中心的激活启动。新中心的作用带来若干神秘能力。这些新能力通常被称作悉地，并可出现于求道者达到灵性完美之前。事实上，这种能力会让自我主义膨胀。求道者不仅会因拥有它们而沾沾自喜，还实际上会把它们用于他未必已摆脱的世俗目的。因此悉地被正当地看作证悟的障碍。不过，在成道之后，这些神秘能力都不再重要。在虚无亦即宇宙中，悉地有其自身领域。成道者则永久不移地确立于无上实在。虽说整个宇宙对成道者无异于零，但他可能自愿对深陷世间纠葛的灵魂承担责任。这种情况下，会为他人的灵性利益，自由合法地使用神秘能力。 没有一物不受智慧大师的直接或间接控制。战争、革命和瘟疫等重大社会现象，以及地震、洪水等宇宙性现象，都同等地受他们控制指导——通过释放高级层面的力量。有意识地置身于这些层面的大师，也会利用神秘力量和潜力，达成合作协调的灵性工作。他们为确保人类进步，频繁地在高级层面开会。一切中的超灵是唯一的，并总是作为整体发挥作用。那些意识到这个整体者，适合承担无限的责任，因为他们已放弃人心的低级局限，客观无私，是执行和推进人间神圣计划的有效载体。 田心译自美赫巴巴著《语录》第 6 版，1967 年出版