瑜伽士使用的能力，基于一种类似电力的能量，但它不同于科学家控制的电力，并且强大得多。不过，为便于理性解释，可把该能量看作一种‘电力’，它位于世界的第三层且用之不竭。瑜伽士借助于呼吸控制或其它修习，把这种无穷的宇宙能量源或‘电力’，同他们身体第三层的能量或‘电力’相结合。这种结合使他们能够施展很多奇迹。 瑜伽士将这两种能量或电力储备结合之后，只要想一下，欲望就能立刻实现。可以说是心想事成。他们能知晓过去和将来。读懂他人的心。也能看见或听见任何距离之外发生的事情，比如身在美国，就能看见在印度的人在做什么。他们也能让石头成碎片。甚至起死回生。与常人的有限能力相比，这些能力的确强大。但它们与真理或真正灵性毫不相干。真理远远超出对这种能力的行使。 瑜伽士能够让事物显得与实际完全不同。就像你戴上有色眼镜，实际上白色的东西，向你呈现所戴眼镜的颜色。让你把白色看成其它颜色，这不会有特别的灵性利益。有色物和原色物皆虚假。皆属于醒梦。至师从不会拿一个幻相换取另一个。他反而会揭示整个世界的虚幻性质，展现绝对简单的纯然真理。 同理，杂耍者或魔术师也可能在你面前把纸板变成瓶子。既然瓶子和纸板皆虚幻，看到这种转变对你又有何用？它可以任何方式，向你显现成任何东西；但它依然是假的。不能向你揭示不变的真理。这种奇迹也许能吸引群众，赢得世人赞叹；但至师对这些东西没有兴趣。他关心的是让你证悟，除了神之外一切皆是幻相；这种知识是瑜伽能力无法给予的。 假设有人想知道远方城市在发生什么。他就得亲自去那里了解，必要的话甚至步行。瑜伽士能够用高级身体立刻到达，获悉那里发生的事情。但他不得不去那里。就好比到那里乘汽车要比步行快得多。乘车者与步行者的差别只是程度的差别。二者都得去，都把所见当真。但他们并未发现真理。只是把醒梦看成实相。他们到了远方城市之后，所‘发现’的只是大幻的一部分。至师只关心从人心中把大幻赶走，因为它使这个世界的形形色色事物似乎存在，尽管真实存在的唯有看不见的实在、大我或上帝。 瑜伽士的能力虽然巨大，但比起与神合一者的无限能力，却不足挂齿。可把上帝比作太阳。瑜伽士比一般人离这个太阳更近，因此能把太阳的一些光线吸引到自己身上。这些光线成为他们的各种神秘能力。而要使用这些能力，瑜伽士不得不操纵这些光线，付出努力；瑜伽士的奇迹乃辛苦得来。至师的奇迹则无须这种努力——至师与太阳本身一体，他的所有奇迹都毫不费力。与神合一的至师，还有权使用神的无限大能。但他很少使用自己的能力。即便使用，也完全是为了灵性目的——将受缚的灵魂引向真理。 至师不仅能向你显示神是什么，还能把你引向与神结合的目标。但这不是说，求道者应该纠缠大师，不时地要求，“向我示现神。”渴望见神和证神可以。但若把神想象成电影里的事物那样，可以显示或看见，乃是篡改真正的寻求。不升到必要的心层面，你就见不了神。必须彻底证悟浊界的虚无，才能瞥见神的性质。本末倒置毫无用处。求道者的当务之急，是挣脱将他束绑于幻相的精神局限。人把系缚在自心上的眼罩摘掉，神就会自动出场。 事实上，神离求道者并不很远。要见他也不真的很难。他好比太阳，一直当空照耀。但你却在头上举着印象之伞，将他挡在你的视线之外。你只需拿掉伞，太阳就在那里。不必从别处将它请来。然而，像伞这么微不足道的物件，却能剥夺去你对太阳那样惊人现实的视线。印象就好比这把伞。虽然本身也许无足轻重，却在你和神之间制造屏障。至师帮你消除这些印象；屏障被拿掉时，你面对面看见真理之神。 对神的存在，永远不可能给予纯粹的理性证明。任何纯粹吸引智力的辩论，都有一种引诱人信神的倾向。但从不会绝对令人信服。怎能把超出智力的东西，纳入智力领域之内？对神的存在要求纯粹理性的证明，就像要求能用耳看的特权。耳只能听。不能看。你要看就得用眼睛。倘若你紧闭双目，呼吁将视力赋予你的耳朵，谁能帮你满足这种荒唐要求？然而，所谓的“知识分子”所陷入的正是这种陷阱。他们想要对神的理性证明，仿佛仅仅运用智力就能知道神似的。 事实是这些知识分子对神根本不感兴趣。只是热衷于争辩和自身虚荣。倘若真想知道神，他们就会为该知识付出代价。就会立刻放弃阻止他们见神的东西。就会开始实践谦卑、无私和友爱。就会开始彻底净化心灵。这将比任何的无用辩论，更可靠地把他们带向神。 人们不愿割舍世俗执着，哪怕是为了见神。他们为得到渴求对象，会冒生命危险，不惜勇敢牺牲。但为了灵性进步，就连禁食两天都很难做到。这表明无知对他们的牢固掌控。神定然会向那些欣然为神接受痛苦者显现自身。他们必须意志坚定。神定然会光临那些有勇气烧毁全部欲望者。世俗执着和纠葛永无止息，可能毫无结果。因此，超脱世间诱惑为求道者义不容辞。这就是为什么所有时代的大师，都像耶稣基督那样教导，“撇下一切，来跟从我。” 当有人要求对神的理性证明时，有时候他是要求施展某种奇迹，对沉浸世间并把它当作不争现实的常人的自满，予以猛烈的震惊。但不能将神与超自然界或其中事件混为一谈。奇迹能够证明的是，在世俗者完全沉迷其中的东西之外，还存在着某些东西。但奇迹不能让他见神。只能让他从一个不实走向另一个，结果只能一次次陷入新的幻相。离真理没有丝毫的接近。对于人们对奇迹的要求，至师们总是不屑一顾。他们知道生活的真正目标；一心只想把世人带向那个目标，而不去迎合世俗者的无聊好奇。他们希望启悟、而非惊骇或麻痹人类。即便施展奇迹，他们也总是为了把人领向灵性道路。从不为自我炫耀。对于他们，唯一值得做的奇迹，是让人证悟自己实乃真理之奇迹。 田心译自《真理火花》德希穆克版本1967年出版