**真我（即心止息，即大我）＝自然光。** **假我（即心作用，自我）＝不自然黑暗。** **自然光的存在＝自然黑暗** **不自然黑暗的存在＝不自然光（即宇宙，摩耶，不自然黑暗——即假我，即自我——所见、闻、嗅、吃和体验的一切）。** 这是因为，如前所述，哪里有光，哪里就一定有黑暗。由于该黑暗证明光的存在，所以，因黑暗是，光才是。因此： 因为自然黑暗是，所以自然光是； 因为不自然黑暗是，所以不自然光是。 因此，若没有不自然黑暗，就没有不自然光。只要心在作用（不自然黑暗），就会有宇宙（不自然光）及其体验。一旦心止息（即不自然黑暗消失），对宇宙（不自然光）的体验亦停止。 因此，在一般的醒状态，心作用（即不自然黑暗），宇宙及其体验（不自然光）存在。但在酣眠状态，心不作用（心止），宇宙 及其体验消失。只有空性（Nothingness），即自然黑暗，遍在。只有光及其存在（Astitva）——黑暗——保留。 因此酣眠的空性即自然黑暗。 我们在开始时说： **神在酣眠（自然黑暗）中是库达（Khodaa，主），** **在梦和醒状态（不自然黑暗）是绊达（bandaa，仆）。** 所以神的两个状态是： **自然黑暗中的神，即光；** **不自然黑暗中的神。** ***自然光*** ***自然黑暗*** ***不自然黑暗*** ***不自然光，即整个宇宙，即整个摩耶*** 如图（巴巴手绘示意图）：  哪里只有大我——即光，哪里就只有空性——即自然黑暗。从这个自然黑暗（即空性）中，产生不自然黑暗（即心作用，假我，自我）。从不自然黑暗（即自我）中，产生不自然光（即宇宙）。 因此从空性中产生这个宇宙。见下： **从自然黑暗（即空性）中** \*\* |\*\* **产生** \*\* |\*\* **不自然黑暗（即自我＝心）；从中** \*\* |\*\* **产生** \*\* |\*\* **不自然光（宇宙，摩耶）** 如图（巴巴手绘示意图）**：**  **所以整个摩耶皆来自于空性！所以产生于空性的那除了什么都不是之外，还能是什么？所以整个摩耶都是乌有。** **所以心作用时，所有这一切皆是；心止息时，所有这一切皆不是。** ———— **所以不自然黑暗意味着心，不自然光意味着身体和宇宙。只要心作用，就有这个身体和宇宙；一旦心止息，就没有身体和宇宙。因此在梦与醒状态，有心、身、宇宙等。但在酣眠状态，则没有心，没有身，没有宇宙。** **因此身、心、宇宙皆是乌有，皆是假，皆是幻相（bhaas）。** **心止息即自然光（连同自然黑暗）。** ———— **心作用即不自然黑暗（连同不自然光）。** **因此心止息即光，神，大我。** **心作用即假我，奴隶。** ―――― 因此在你们每个人里都有自然光（即你的真我）和自然黑暗（即光的存在（Astitva），即大灵），以及不自然黑暗（即心）和不自然光（即身体和整个宇宙）。 自然光通过自然黑暗体验（即看见）不自然黑暗，并通过不自然黑暗体验（即看见）不自然光。 也就是说，大我通过大灵体验心，并通过心体验身体和宇宙。因此只要有心和身体，大我就进行体验；没有心和身体，大我就不体验。因此大我超然万物外又在万物中。同一个光在自然黑暗、不自然黑暗和不自然光里；即同一个大我在大灵、心与身体（及宇宙）里。 也就是说，神存在于： **I. 大我（超出万物，超出三界）；** **II. 大灵（作为自然黑暗，它无处不在）或空性，即遍及一切，意思是无处不在；** **III. 心（它是有限的，在每个身体中）；** **IV. 身体（它更有限，十车王的家）** 所以卡比尔说： **同一个罗摩在十车王家的摇篮里被摇动（身）** **同一个罗摩通过每一个心讲话（心）** **是同一个罗摩的整个造物铺展（大灵）** **同一个罗摩超然于三界之外。（大我）** ―――― 自然黑暗每时每刻都看见自然光，不自然黑暗每时每刻都看见不自然光。（即大灵看见大我，心看见身体和宇宙。） 在酣眠中自然黑暗（大灵）看见自然光（大我），在醒状态同一个自然黑暗（即大灵）成为不自然黑暗（即心）。 也就是说，在醒状态大灵与心联系，身体和宇宙便存在；但在酣眠状态身体和宇宙则不存在，（因为）心融入了大灵。 所以，在酣眠状态，心融入大灵（不是证悟）。但如果在醒状态心融入大灵，那么宇宙身体便存在，而心不存在。 如前所述，心存在时，身体和宇宙就存在。也就是说，当宇宙和身体存在时，心便存在。 但在这里（在醒状态心融入大灵时），宇宙和身体存在，心却不存在；也就是说，心与大灵脱离，这就是证悟。 ―――― **因此心（假我，自我）成为大灵，大灵每时每刻都看见大我，现已成为大灵的心（自我，假我）看见大我并且说，“我已看见神，我已证悟大我。”** 因此心（即假我，自我）不是大灵时（即未融入大灵），看见身体和世界；当它成为大灵时（即融入大灵）时，它便看见大我。因此心成为大灵（即空性，自然黑暗，它作为普遍光的存在，是普遍性的）时，它是普遍性的（赛特普如希，存在）；心受限时，它是正常人。因此受限心，即受限的自我，现在成为不受限的，即普遍的、（我）自性，并且说，“我无处不在，”“阿那尔 - 哈克（Anal Haq），”“阿哈姆 - 卜若玛斯弥（Aham Brahmaasmi）。” ―――― 因此作用时假我是受限的；止息时假我是普遍的。也就是说，作用时心感到，“我只是这个身体，” 止息时则感到，“我是不受限的。” 所以总而言之，大灵作用时是心；心作用时是身体和宇宙。 因此： **无限（anant）：不受限的真我（自然光）** **无限（anant）：不受限的大假我（自然黑暗）** **有限（ant）：受限的假我（不自然黑暗）** **不自然光＝** **身体和** **宇宙** 如图（巴巴手绘示意图）：  不受限的自性（大假我）看见不受限大我，受限的自我（假我）看到身体和宇宙。 身体和宇宙必须存在（即醒状态），受限的假我必须成为不受限的大假我；才能证得（看见）大我。 因此在醒状态，受限的假我必须成为不受限的大假我，即心在醒状态止息（如在酣眠状态），即它必须在醒状态体验酣眠。 ―――― 7 个层面 大我　大灵―――――――― 心　　身体　　世界 神圣之梦 如图（巴巴手绘示意图）：  至此我们认识到，作用的心，即受限的自我（假我），看见身体和宇宙；不受限的心，即不受限的自性（大假我），看见大我。 心作用时说：**“我是有限的（这个身体）。”心不受限时说 “我是无限的。”** 心作用时是受限的，心止息时是无限的；所以心为了证得无限大我，就必须在醒状态止息。 在作用的心与止息的心之间，即在受限的假我与不受限的大假我之间，即在心与大灵之间，有七个阶段，七个层面，七个世界（bhuvan）。 当作用的受限心必须成为不作用的不受限心时，它必须经历专注的过程。通过逐渐的专注，受限心逐渐地摆脱它的局限，而随着局限被逐渐地打破，诸层面也被它逐渐地体验。心越是专注，它在层面上就越是进步。当专注达到最高状态时，心完全止息；也就是说，它的所有局限都被打破，也就是说，它现在变得不受限；止息的心，即不受限，每时每刻都亲证上帝。因此心证悟了大我。瑜珈士们有不同的止息心的方法，但说到底就是专注。因此通过专注过程目的被达到。但是专注必须达到让心止息的阶段。这是一个极其艰难的过程，并且需要很长很长的时间：因为心若是成功地获得一点专注，第一层面便向它显现，因而吸引它，以至于它仅仅专注于该层面。如果它（因古鲁的恩典，或者自己的业相）获得更大专注，第二层面就会显现，这里心进一步专注的机会甚至更少。而且在每一个层面，景色、环境或能力对心如此地显现，以至于它迷恋于此，不想进一步专注。 **只有在罕见的情况下（凭靠一位完美证悟者撒里克古鲁的至始至终的帮助），才能使得心跨越所有的专注阶段，也就是说，体验所有的七个层面，最终被止息并证悟大我。证悟大我时，不再有层面、体验和显现，只有唯一的、无限的光，即大我。** 如果一个完美证悟者撒里克，用他的纳扎（nazar）让某个受限心止息，那么这个受限心就变得不受限，同时证悟大我（涅未卡帕三昧）。 也就是说，让受限心不自觉地（在一瞬间）穿过所有的七个层面及其显现，并且止息；因而受限心对此没有觉知。但当它返回到其受限状态时，它则经过（体验）这些层面及其显现，并且知道它已证悟。 因此对一个已证悟的心是这样的情况：它成为大灵，即止息时，看见大我；当它返回到其作用局限时，它只要愿意，随时能看见身体和宇宙；它只要愿意，随时能看见诸层面及其显现。但当它止息时，它既看不见身体和宇宙，又看不见诸层面及宇宙！正常的（未证悟的心的）情况是，心只看见身体和宇宙，却看不见七个层面。 7 个层面 大我大灵―――――——心　　身体　　世界 神圣之梦 如图（巴巴手绘示意图）：  **你们知道，梦（在我们醒时）向我们证明我们曾睡过，在醒状态梦被记起（看见）。所以当已证悟的心成为受限心时，它也记得，即看见，诸层面及其显现；我们醒着时，无论何时希望记起梦，只需要想一下，梦就在眼前。所以对一个在受限状态的已证悟的心来说，它只需要想一下诸层面，它们就在那里，准确真实地在它眼前。** **无限心（从不受限到受限）返回其有限状态时，要经过这个梦（七个层面及其显现），这个梦状态被称作 “神圣之梦状态”，或者说 “第四状态”（Turiyaa Avasthaa）!** 现在我们简略解释一下睡、梦和醒状态，以澄清下面一点：由于心的正常作用状态，它（通过专注）经过这些层面及它的非常止息状态，分别对应于睡，梦和醒状态。 **大我——大灵——7 个层面——心——身体——宇宙** **真——5——神圣觉醒，即在醒状态的酣眠** **真——4——神圣之梦，Turiyaa（第四状态），即七个层面及其显现** **———3——正常酣眠** **假——2——正常梦** **假——1——正常醒状态** 如图（巴巴手绘示意图）：  **心从醒状态（1）进入睡眠状态（3）时，必须要经过梦状态（2），即中间状态。在这个梦状态（1 与 3 之间），一部分 1（醒）和一部分 3（睡）被体验。当醒状态的牵拉较大（即心在醒状态无休止地深陷于世俗纠葛）而睡眠的牵拉较小（即心停止作用、休息并忘记世俗事务）时，它便相应地在梦中停留较长时间，人因而记得梦。但是，当醒状态的牵拉较小而睡眠的牵拉较大时，它则相应地在梦中停留较短时间，人因而不记得梦；有时候它甚至不知道它曾经在梦状态（虽然在达到酣眠状态之前，它必须经过梦状态）。** **如果醒状态（1）的牵拉持续下去，它就仅仅停留在梦状态，达不到酣眠状态，而是在根本不进入酣眠状态的情况下就回到醒状态。** 〖注意：**这种情况类似于瑜珈士搁浅在层面上，不能达到大灵以证悟大我，即酣眠**〗 进入酣眠状态并停留在那里时，心什么都体验不到；从酣眠状态返回觉醒状态时，它必须再次经由梦状态。在梦状态心返回时，如若酣眠的牵拉较大（这通常会发生，因为它刚从酣眠中返回）， 它就在梦状态停留较长时间，因而记得梦。如若酣眠的牵拉较小（这发生在那些在梦状态停留较长时间而在酣眠状态停留较短时间的人身上），并且觉醒的牵拉更大，它则不在梦状态停留很长时间。这些都是指正常的心。 现在谈圣人的心： 它从酣眠状态向上进入真觉醒（而不是向下进入假觉醒）（这里的向上和向下等等仅仅是举例以便于理解），它必须经过某个梦状态。这个梦状态是两类酣眠（即 3 和 5，二者皆是酣眠状态）的中点，；但第 5 则意味着在醒状态的酣眠。 因此这两点之间的交叉点（即第 4）是体验神圣之梦的状态并被叫做第四（Turiyaa）状态。 总结：如果正常的心在醒状态脱离（即背离，即忘却）身体和世界（即在此期间放弃用身体享受与体验世界）并且专注于神圣，可以说它已经开始从正常酣眠（3）向神性酣眠（5）过渡。它在从 3 向 5 的过渡中 （即从它的逐步专注中），它必须经过神圣之梦状态（即七个层面），直到抵达觉醒的酣眠（第 5），那里无梦，只有酣眠＝光。 ―――― \[**通过该过程几乎是不可能的。** **然而，有些罕见者仍然做到了，这种人可被视作撒里克，他们能够让其他人从一个层面到达下一个层面。但却不能把这些撒里克视作赛古鲁，后者能够在一刹那间让他人达到完美。——译者按：上述是在手稿中被巴巴划掉的部分**\] 现在我们看看 “证悟” 的意思。就在此刻，你（也就是说，心）在看见身体和世界。在这同一个醒状态，闭上你的眼睛，将你的注意力从身体和世界上移开，并集中在一个神圣主题上，从而努力让心专注。当一个神圣主题如此占据着心时，这可被视为从第 3 向第 5 前进的开端。这个过程一旦开始，层面就可被视见。你的身体和世界仍在那儿——这意味着你在醒着；心却看不见身体和世界——这意味着酣眠状态。因此，酣眠可被视作起点。随着你的心越来越专注，逐渐地所有的层面都可被视见（此乃‘在醒状态做梦’＝Turiyaa）；最后，心的止息意味着‘在醒状态酣眠’，因为你的身体和世界在那儿，心却不在那儿。 这意味着：**心的专注＝酣眠**（第 3） **心的上升＝做梦**（第 4） **心的止息＝觉醒**（第 5） （这必须发生在正常的醒状态。）心活动时，业相（想象＝印象）形成；为了体验这些业相，产生了身体；为了身体，产生了世界。换言之，因为业相存在，身体和世界才存在。如果没有业相（它们是一切想象与断言——诸如 “我”、“那是我的”、“我和我的”——的起因），那么就不可能有任何身体和世界。这意味着身体和世界仅仅是想象的产物。在专注中，心尽力超然于业相，也就是说，超然于身体和世界；在达到专注的最后阶段时，业相——或者说身体和世界——则成为 “没有”（即消失）。要做到到这个，则需要很多世纪。但赛古鲁的一个纳扎（nazar）就能消灭所有的业相。一切业相的没有，意味着心的止息。因为有业相时，心作用；无业相时，心止息。心的止息和作用取决于业相的没有或存在。 **真黑暗（这意味着心止）每时每刻都看见真光。当那个真黑暗（存在）作用时，假黑暗（心）每时每刻都看见假光。因为你此刻的存在处于心状态，它看见身体和世界。当你的这同一个心止息或成为存在（Existence）时，它会在那一瞬间看见光，因为如前所述，存在每时每刻都看见光。光怎样能通过自身来体验自身——光——呢？** 这意味着只有在存在——黑暗——状态才能体验光。但在（酣眠的）空性状态这个‘存在性’是无意识的。为了看见光，黑暗确实获得了意识；但它一旦有了意识——也就是说，发挥作用——它就立刻拥有了世界和身体等，它仅仅看见这些。这就意味着，它（黑暗）从未看见光。毋庸置疑，它有了意识，但它不是看见真光，反而开始看见假光。现在，它必须保持有意识（因为在本初，它无意识时，是看不见光的）；同时又不应看见身体和世界。这意味着它在保持有意识的同时，不应被限制，而应保持不受限。因此，它反转自身；并逐渐超越自身的局限，它在经过七个层面后成为无限。现在，因为有意识它（黑暗）看见光。 无限自我——它与无限大我并存——要见大我，就必须有意识。获得意识后，无限自我成为有限自我，因而转向身体和宇宙。 现在有了意识，它（无限自性）必须保留，但却不是有限的。所以要打破其有限的局限（即同时保持有意识），它转了过来，一点一点地经过七个层面，成为像以前一样的不受限的自性——但却是有意识的；并且因此看见大我。在本初它是无限自性，但却是无意识的；所以要经历所有这些折腾以便带来意识。 田心译自《上帝手书》In God’s Hand by Meher Baba,2000 译者按：上文译自于阿瓦塔美赫巴巴亲笔写作的３９页手稿。写作时间很可能是１９２５年。原稿影印件在此： http://www.ambppct.org/meherbaba/Book\_Files/In%20God’s%20Hand\_%201.pdf