真正的灵性问题，是从印象倾向（业相）中解放心，又不完全毁坏心智。我心积累的印象倾向，极其错综复杂地纠缠在一起。可把印象比作一堆乱线，因使用不慎，形成无数复杂纠结和乱环。要把这一团糟的印象线，梳理成一条有用的线，无比困难。而大师通过洞见、慈爱与控制力所做的，正是这种极困难的工作。 将线剪成碎段或者烧成灰烬容易。大师用强大的恩典一击，行道者就有可能证悟真理。但他却不能回到世间，或者与之建立任何联系。这是玛居卜状态。与赛古鲁相比，玛居卜在神圣二元游戏中没有多大用处。他们融入真理，完全忘记世界的需要；对其中的事件没有反应。他们的意识从外界接收的偶尔印象，通过零散的表现和行为，自动消耗，因为他们丝毫不对此负责。 虽然玛居卜灵性上完美，但就在世间的行动而言，他就像一辆无人驾驶的马车。马匹代表从外界碰撞在心上的零散印象。它们自行解决，不受车夫控制或指挥。理由很简单，玛居卜没有智力化的我心。这种智力化的我心在受缚灵魂中起着马车夫的作用。融入真理之后，玛居卜再不会下降。也不愿承担宇宙心及其瑜伽瑜伽业相（神圣化的印象）。他跟世界已经没有任何的实际联系。 通过玛居卜的身体来寻求表现的零星印象之马，既不受我心，也不受真理驾驭。印象是信爱者等，从外界的偶尔碰撞造成的。这些印象自动解决。印象之马无人驾驶地奔跑。不过，虽然这些玛居卜的外表行动零散并且依赖外部影响，却对行动的目标有着巨大的灵性利益。因为行动的背景是真理意识。在玛居卜那里，虽然真理意识沉浸于自身，不活跃或无表现，它却是通过他所释放的一切行动的持续背景。这使得这些行动对接受者意义重大。后者根据自身的业相功德，获取巨大的灵性利益。行动的结果不是出于玛居卜的意愿。他没有意志。貌似其行为结果的东西，是接收者靠自身的业相行为和准备，通过玛居卜招致给自己的。 与玛居卜不同的是，至师把真理意识带回二元世界。这是通过尚未割断的联系来完成的。至师融入真理意识时，与所有的联系完全脱离。但下降到世间时，他却发现这种下降很容易，因为他在往目标上升期间，与世界的联系渠道保留的完好无损。在他的情况中，印象线没有烧掉或切断，可以说只是被拉直和神圣化了。用于这个拉直和解开的底基的保留，至师能够与世界建立重要、有益和解放的联系。 现已普遍与无限的至师之心，神圣地将其拉直的业相转化成瑜伽瑜伽业相，并且明辨地觉知到二元世界。至师不像无人驾驶的马车。在他那里，如在玛居卜那里，我心也彻底消失。但他的一切行动皆受真理意识的无限知识、能力和喜悦控制指挥。所以说至师在地球上的生活是对一切众生的祝福。在他那里，车夫即真理本身。 因为不受限的能力，至师常常能够承担他人的印象，通过把痛苦招致自身，替他人消解印象。好比铁路官员，可帮忙让乘客免费乘车。不过，乘客得到了好处，铁路官员却得为他偿付。所以，在上述情况中，虽然弟子可从解决或消耗印象中得到豁免，但大师必须通过自愿代人受苦，通过宇宙心的工作，为他们消除业相。 驱动至师之车的马匹，是瑜伽瑜伽业相或神圣化印象，这是他在降入二元世界时给予自己的。低级我心及其一切限定印象，对他已不存在；我心由更高级的宇宙心取代。宇宙心通过它主动承担的瑜伽瑜伽业相发挥作用，却不受它们束缚。瑜伽瑜伽业相可以说是被“拉直”和神圣化的从前印象“线”。由于错综复杂、各种各样纠结及扭曲惯性机制，印象对我心起着制约作用。但现在线已被“拉直”和“反绕”，只可作为工具，而本身不会缠绕。大师为了其宇宙工作，随意利用这个线团。这丝毫不会削减他的自由，不会干预他的真理意识或创造性。 这些被拉直或神圣化的新印象，可被用作大师之车的马匹。然而，这些马匹本身既不驾驶车；也不像受限个体那样受我心（或者说有组织和束缚性的无知业相核心）驾驭。大师之车的马匹，由他的真理意识通过他的宇宙心驾驭。他不会陷入二元我心所特有的分别意识。在保持自由的同时，他的宇宙心仅仅把这些马匹用于神圣工作。工作本身的规划乃独立于这些业相的影响。换言之，瑜伽瑜伽业相或神圣化印象，为大师的活动提供了明确渠道之基础，但本身并不决定他的行动。它们本身是无生命或无能力的，对他不能有任何影响。它们仅仅根据大师完全自由地给自己布置的灵性工作的性质，被用作具体表现的驯服工具。 可把瑜伽瑜伽业相或神圣化印象，比作一条向愿行者敞开的道路。道路本身不能，也不会让谁利用它。却能帮助那些选择它的人。大师的瑜伽瑜伽业相类似于这条路。它们不能主动地释放活动。但如果大师在无拘无束的自由中，决定释放某个活动，它们则能促成之。 也是在这个方面，大师的瑜伽瑜伽业相完全不同于普通受限个体的束缚印象。在受限个体那里，我心的印象具有自身的指挥和牵引力，而不单单是精神能量流动的渠道。它们本身乃倾向。是受限我心上的活跃刻印。里面贮存着一定的精神能量单位，有着自身的驱动力。 这种贮存于印象里的驱动力，通常受到自我核心的控制，后者能在一定范围内阻止、释放或转化这些倾向。这就是为什么我心被比作驾驭印象倾向之马的车夫。不过，我心的驾驶既不可靠也不完美。不可靠，是因为马匹不总是服从指挥。印象之马倾向于按自己的习惯拉车，不顾我心的决定。不完美，是因为这些印象马匹的长期牵拉、驱动和遏制，使作为车夫的我心变得盲目、局限、漫无目的。 大师宇宙心的瑜伽瑜伽业相，不是有冻结着的能量的倾向。它们完全是无独立驱动力的明确渠道。印象马匹不能无人驾驶地奔跑，也不能对车夫推、拉或遏制。在大师那里车夫即真理，通过宇宙心来肯定自身。因此，大师对车辆的驾驭既可靠又完美。 大师宇宙心的神圣化印象，与其说像马匹，不如说更像汽车。汽车完全在司机的控制下。汽车的职能与马匹的截然不同。马匹有自身的倾向，对车夫施加一定程度的推、拉或遏制。汽车则没有这种干预倾向。它完全服从司机的意志，不对后者的选择施加任何影响。它只是一个工具，不下令该做什么或不该做什么。也没有自身的倾向。（这里假设的车是一辆完全正常，可在一切情况下顺利运行的汽车）。宇宙心，以及它给予自己的神圣化印象，好比一部从不失灵出故障的完美机器。这部机器虽然本身没有活动力，却能绝对有效和无限服从地，被用于无限真理意识的创造显现。 当我心选择屈从一个印象倾向而非另一个时，它感受并行使有限的和虚幻的自由。它似乎在选择中并通过选择享受自由。但这种自由只是表面的。不是自由的选择。事实是印象倾向为了表现或行动，利用了我心并获得它的强化认可。我心做选择，但并无真正的选择。它的选择是虚假的。 另一方面，当宇宙心选择激活或释放具体的神圣化印象时，它感受并行使不受限的自由。它有充分的选择自由。它可能会，也可能不会选择该具体行动，所以是真正地自由。我心选择；但是在无知和受限自由中选择。宇宙心也选择，却是在真理知识和无限自由中选择。受限的自由根本不是自由；只是一种自由幻觉。 成道者的无限自由是唯一真正而彻底的自由。只有在这样一个大师的能动自由中，作为真理的大我，才能通过宇宙心的神圣化印象显现自身。神圣化的印象无限地服从大我，因而无限地有效。它们释放不为零散目标所限制的神圣及创造行动。而我心的一般束缚印象，却无止境地侵犯大我。它们寻求自身的实现，让大我受制于无尽追求执著的暴虐。因此，束缚印象的有效性和创造性受到无限制约。 神圣化印记不是减损而是创造性的；不是限制而是扩展性的。因而完全不同于自我印记。神圣化印象本质上是宇宙心的补充资产。其功能不是削弱限制，而是补充增加。另一方面，我心的束缚印象则具有限制和减损性。我心的束缚性印象与宇宙心的神圣化印象之间，是性质的区别，不仅是程度的区别。同理，我心的自由与宇宙心的自由之间，也不是程度的而是性质的区别。 束缚性印象的效力无限地受限，因为它们虽然似乎在时间中产生巨大效果，但整个结果也许毫无价值。它们的创造性无限地受限，因为不能产生新的东西。只能产生以前体验过的东西——虽然也许是在新的组合和背景中。它们的创造性局限于对实乃旧事物的再组合。不过，至师用于工作的神圣化印象，却具有无限的创造性，因为它们在二元世界所达成的一切，皆朝向对无限的真正实现，因此具有超出一切局限模式的真正与无限价值。 至师的神圣化印象具有无限的创造性。它们帮助自证的无限在时间中显现；这种化身不是一般时间过程的例行常规。至师的行动不单纯是重复的。不单单是对以前体验的再体验，不是尘世过去在一个新背景中的重复。而是做某个绝非二元体验结果的事情。至师的行动是一种全新的创造，是真理降入假相。因此其创造性无量无限。至师的拯救行为，是永恒在因果关系世界里的一闪。这即是通过至师神圣恩典降临之秘密。 田心译自《真理火花》德希穆克版本1967年出版