永恒真理有三个方面——大知、大能和至乐。对这个三重神性或真理的证悟，是求道者的目标。走行动之道者成为圣雄，获永恒能力。追求智慧者获永恒知识。行爱之道者获永恒喜悦。但在道路终端，都必须来到全部真理方面的整一不分，尽管道路也许不同。到达目标者，即真理个体。 爱之道最快。可把求道者被唤醒的爱，比作身体的食欲。食欲由食物念头所跟随，继而是获取食物，找厨师帮助，最后是实现吃饭。同理，灵性爱也由对神的想念所跟随，这依次带来对神的渴望，获得真理个体的帮助，最后是对神的实现。也就是继承永恒极乐。是道路上所有大小喜乐的实现。 爱之道不给中途暂停或休息留下空间。把求道者不可避免地带向真理个体，并通过他再带向真理本身。这种爱让一个人忘记自己和世界，随之带来对神圣存在的醉人瞥见，伴有次第上升的喜悦。哈菲兹等苏非诗人将它比作美酒。神爱和酒对正统宗教信条皆陌生。一个超越信条，一个受信条禁止。它们皆令人陶醉和健忘。不同的是，酒引向自忘，神爱引向自知。 真理个体在每一个人里看见自己。安住于不二。同样的水，放入颜色不同的瓶子，会呈现不同的颜色：一个绿，一个黄，另一个红。差别只在表面颜色；水乃同样。同理，在形形色色的形体中，知道者也看见同一个我。无知的儿童可能会跟镜中的影像吵架。成年人则知道那是他自己的形象，而没有这种束缚性的冲动。大师也同样摆脱了束缚性的二元冲动。 循序渐进地，大师把弟子领向不受限制的真理。太过匆忙，就有弟子脱离肉身或者成为玛居卜的危险；因为在那种情况下，弟子的我心会被过早歼灭。人人都需要个别对待，好比身体的不同部位失调，需要根据紊乱性质具体治疗。特别治疗使不同部位恢复正常健康功能。这样才能一起和谐地服务于共同的目的。一切的个体都可以说是普遍的真理生命的不同部位，每一个都需要特别对待。 在正统宗教的世俗阶段，以及内在道路的早期阶段，根据不同的道路，有不同的有益规则。但求道者从最开始就应知道，在终极觉照里没有任何规则。单靠遵守规则也无法达到终极觉照。这必须完全留给成道大师的恩典。被接纳为徒的弟子的心，好比车轮，大多数时间只朝一个方向转。这主要是在解开已积累的印象倾向。没有大师的求道者的心，则类似钟表的摆轮。通常是朝两个方向运动；有时解绕印象倾向，但也经常缠绕。 但要人心最终背离世间诱惑，是极其罕见的。为把你从顺利愉快的梦里唤醒，必须有可怕之物，比如老虎，出现在梦中。同理，在沉浸于尘世者的生活中，也必须发生可怕可厌的事情，他们才会幻想破灭，反转心的方向。这种逆向最先表现为逐渐地超脱身体。 肉体不过是人所吃的食物。身体吸收对健身有用的那部分食物；将无用的部分丢弃。被丢弃的和被吸收的同是食物。人既然不在乎被排泄的食物，何故不同样地漠视成为身体的被吸收食物？何故对身体死后被丢弃时落泪？ 毕竟，当身体服务于灵魂的目的时，它是灵魂的一种食物。但它不再有用时，就作为不再服务于目的的东西被灵魂丢弃。为身体失去而哀号，毫无用处——不管是我们自己或者别人失去身体。灵魂脱离一个身体，可在需要时采用另一个。食物只要有益身体健康，就受欢迎。若有毒，对身体有危险，就应避开。身体只要对精神有用，对它理应重视。若不能服务于该目的，哀哭它的失去，纯属软弱无知。 身体根据不可更改的自然法则是可灭的。那为何在它消亡时哭泣烦恼？灵魂不受死亡影响。你是灵魂，不是身体。但也不应轻视身体；企图结束身体更是最大的灵性错误。灵魂只有在肉身才有成道的机会。就连天神们都渴望在人间获得一个肉身。不适当地照料身体，或者因浅薄烦恼和假想痛苦而结束之，乃是十足的愚蠢行为。不过，虽然应该照顾身体，却不应该对它执著娇纵或受它支配。 当一个人背向世界，面向神时，他可能会听见甜美音乐，闻见奇香或看见光球。常常在光球里看见自己大师的形象，向他揭示神圣的荣耀与完美。这种光球的精美光辉令求道者陶醉迷茫，以至于不再寻求，完全专注于这些光球。这种光球是真实的。不是梦或幻觉。但这只是漫长道路的第一个阶段。不应把它误作目标——成为无边无形的真理海洋。 看看你自身的影子。它似乎离你那么近。它连着你。你却抓不住也跑不过它。你可以跟随自己的影子，直到世界末日；但它总是躲避你，略微超过你。通过我心去寻神，好比企图超越自己的影子。那不可能做到，不是因为神遥不可及，而是因为你永远不能以假获真。神比你的影子离你还要近。事实上，他不仅在你之内，而且就是你的本我。但你却一直得不到他，因为你是通过我心追求他，这使他难以捉摸。成神不像有些人想的那么容易。要想见神证神，我心必须死去。 陷于世界幻相的人，好比掺杂着矿砂的金子。在他背离世界的同时，身上的不纯也逐渐涤除，直到最后变成不含杂质的纯金。他再度回到世界上，好比有意识地接受污秽。这就是他为什么受苦。不过，他知道自己是真金，而非渣滓。这种知识支撑着他。在世间的工作一完成，他便再次进入无限纯洁状态。即使在工作期间，他也只让渣滓成为随穿随脱的外罩，而不与之混同。真正困难的过程，是将大我真金与幻相合金分离的第一次上升。 即便置身第六层面，依然是在幻相里。在第六层面的行者，体验到一切万物皆产生于神（Hameh Az Oost），还体验到神是一切万物（Hameh Oost）。此乃直接看见宇宙从神本身流溢之体验。但不可把这种“神是万物”体验，与“我是神”体验混为一谈。这种无上体验只会在心离开时到来。正如身体感觉中枢所给予的知识各种各样，超感官认知和启示所给予的体验也各种各样。但要获得真理，就必须在灵魂最终融入无限之门槛上，将这些超感官认知的道具全部抛弃，像身体感觉中枢的普通认知那样。对神的真正体验只发生在人与神完全地结合，以至于没有任何分离的可能，更无实际分别的时候。 在心蜕变成真理的最后上升阶段，一般来说，浊、精、心三界从意识范围内全部消失。在极少数情况下，真理证悟可与灵魂体验三重世界同时到来。在这种极罕见情况中，对三重世界的体验本身，可以说成为 “我是神” 之真理证悟意识的容器。如果真理个体在成道之前，拥有广泛的世界意识，会比拥有较狭窄世界意识，那么他对幻相存在之内的相对事物施加更大的控制。他还享受更大的权威，在已成为他神圣工作领域的整个三界行使能力。但这些只是罕见和例外情况。这里，从个体世界经验的素材中，骤然出现对无限真理的超越体验，因为不二真理毕竟是被认识的二元的顶点。 但一般来讲，在证悟真理之前，对三界的意识全部消失。随着我心的瓦解，意识搁置于“无”，结果是有限我没有了继承者。但这个在大无意识中被证悟的真理开始肯定自身时，它是作为“我是神”状态到来的。在融入中，灵魂丧失了一切个体性；但在肯定中，又被赋予神圣和无限的真理个体性。真理化身获得对宇宙身体的完全控制，大师可借助它，同一个时间在不同地方用肉身出现，即时回应信神者的痛苦求救。这个身体只有在极特殊的情况下才进行工作。 在成道之后下降，对真理个体不是愉快的前进。他总是不情愿再度降入二元幻相。这意味着莫大牺牲和莫大痛苦。但有时他确实来了，完全是为了履行拯救其他个体的灵性使命。他的使命所采取的具体形式，取决于他降临其间的时代和环境。从无边真理海洋降入相对虚幻存在，对他自己毫无利益可得。但在这种下降中，他也不会失去丝毫的灵性成就。这时他将两类知识集于一身：一体知识和相对知识。 降入虚幻二元世界的真理个体被称作“库特博”——字面意思是“中心”。至师成为宇宙的中心。他发现自己成为整个宇宙不停地围着转动的唯一绝对不变点。宇宙好比磨坊，证悟真理的大师就像中心磨针。如卡比尔所言，谁都逃避不了宇宙磨坊里的不停粉碎。唯有大师不受宇宙事件所损伤，尽管他位于宇宙中心。每一个真理化身都位于中心；但中心只有一个。每一个真理化身都有其明确身份。该身份核心成为真理化身的具体神圣个体核心，又不模糊或限制他同无所不包的真理的一体性。 田心译自《真理火花》德希穆克版本1967年出版