*一个小男孩，世人眼里的孤儿，成为宇宙之王。男孩不只名叫纳拉延（神），还成为纳拉延——有意识的神。谁知道有多少人从他的一瞥中接受过神爱美酒；又有多少人被他引向成神之道！* 在印度南部城市比加普尔的辛迪村，生活着一个名叫毕姆·劳的中年印度教徒。毕姆·劳无比虔诚，妻子拉克希米（意为财富）富有信爱。 直到34岁，毕姆·劳夫妇依然无子，这是他们婚姻令人失望的一面。不过，1885年5月25日，幸福降临，儿子出世，他们给他取名纳拉延——心灵之主。夫妇俩欣喜不尽，可父亲的喜悦却持续不长，在纳拉延仅14个月大时，毕姆·劳突染重疾，不治而逝。拉克希米痛不欲生，若非对儿子纳拉延的责任，她也会哀伤死去。她命中注定独自抚养儿子。在丧偶之痛和喜得爱子的悲喜交集中，拉克希米勇敢地挑起重担。 毕姆·劳去世后，其兄卡沙帕将拉克希米和纳拉延接到巴加尔果特，但不幸接连而至。纳拉延年仅5岁时，母亲突然离世，纳拉延成了孤儿。 纳拉延的祖母在那尔古德有一小块地。她没有别的孙辈。跟随叔叔卡沙帕一年后，纳拉延去和祖母一起生活。 纳拉延和村里其他孩子一同玩耍游戏，看上去和正常的孩子没有两样。但即使在幼小的年纪，他内心想的也是神。自6岁起，他每天到印度教的主文卡特西神庙达善；热忱参加巴赞（奉爱歌曲）和克坦（马拉地语赞歌）。他的真诚奉爱倾向，引起寺庙牧师的注意和尊敬。（文卡特西是宇宙的维持者韦希奴的别称。） 一天，纳拉延和伙伴们到村外森林里玩耍。他们爬上附近一座山。发现一个山洞，互相挑战谁有胆量进去。同伴中耐不住好奇的，壮胆入内，但很快吓得跑出来，因为洞里漆黑一片。只有纳拉延未出，留在山洞深入探索。伙伴们以为他在洞中迷失，纳拉延沿通道转了好几天，直到发现一些凿砌的台阶，向下通到一间洞穴。他发现洞底坐着一个入定的赤裸瑜伽士。纳拉延在他面前坐下，瑜伽士从禅定中慢慢醒来，睁眼看见男孩。纳拉延向他顶礼后返回，令朋友和长辈们大为惊奇。 印度教有个传统的圣线坚信礼。纳拉延的坚信礼在众多的客人面前举行。小男孩面目清秀，灵性倾向给村民留下深刻印象。人人都被他的文雅吸引，情不自禁地爱他，似乎酒歌已在这个孩子的心中唱起。 纳拉延虽然年幼，但灵性召唤令他躁动不安。他感到祖母管教的束缚。一次吃饭，他要纯一点儿的酥油。祖母不给，反而责骂他。这件事后（1894年），纳拉延感到厌倦，不再顾及家人，离家出走。年仅9岁就弃世了！ 尽管这么小就实现灵性舍弃，但心怀神歌者无年龄之分。年龄不重要。对神的渴望热忱令人疯狂；在这种神圣疯癫中，同老虎戏耍、翻山涉火、历经艰险都成为可能。 有6到7年，纳拉延的行踪未有记录，但相传这个时期他作为圣徒（弃世者），游历于那尔古德和普纳之间。流浪期间，纳拉延无疑不得不面对大量的艰难险阻，这为他通往目标扫清道路。受内在驱使，他来到桑达提村。附近是耶拉玛山，有个名叫伽姆达吉·睿希的瑜伽士曾在此苦修。纳拉延进入耶拉玛山神庙，达善山神，决定在此宿夜。 去寺庙旁的河里洗浴的路上，他的目光落在了一位年老的塔帕斯维妮（女性苦修者）身上。塔帕斯维妮示意纳拉延近前，问：“孩子，你这么幼小，自个儿怎么到这儿的？你父母是谁，在哪里？跟我说说你的故事。” 年幼的萨度在她旁边坐下，说道：“我叫纳拉延。我父亲是师利达塔·马哈拉吉（神）。他是我唯一的指靠；只有他照看我。我每日早晚洗浴后，念他的名，一直到我感到他满意。” 老妪听了深感惊讶，说：“你年幼矮小，信爱却令大男人羞耻。在生活中变得无助，就能获取力量。只有无助者才能得道！” 老妪说完就离开了他。纳拉延到河里洗浴，达善另一位当地的神瑞努卡。他在耶拉玛山逗留几日后，继续徒步前往玛普拉巴河岸的古尔霍苏，在那里的韦多巴（主奎师那）古庙，逗留5日。 在古尔霍苏，一次纳拉延感到饥饿难耐，到一个婆罗门家乞食。婆罗门怒骂：“这是你爹家吗？滚开，小流氓，小心我揍你。” 纳拉延目瞪口呆，饥饿一时消失。他返回寺庙，开始呼叫“韦多巴”——“奎师那！奎师那！”泪水滚下苍白的脸颊，他陷入恍惚状态。 晚上，一位老妇人带着食物走进寺庙。向韦多巴塑像敬献后，把食物放在纳拉延面前，他却说：“我没管你要食物——我要韦多巴！” 老妇和蔼地回答：“可是孩子，这是韦多巴的——这是上主的帕萨德，你可以享用。”纳拉延吃了食物，感谢韦多巴回应了他的呼唤。 *属神者岂能不受保护？* *连老虎都羔羊般近前。* 纳拉延离开古尔霍苏城，走到一座茂密森林，住在一座供奉最伟大瑜伽士希瓦的寺庙。寺庙已荒废，他孤身一人。一天夜里，有只饥恶的老虎咆哮着进入寺庙，警惕地潜近纳拉延，纳拉延不为所惧。老虎只是嗅了嗅纳拉延的脚，便消失在了丛林中。纳拉延不禁大笑，仿佛老虎特来顶礼他，接受祝福后离去。 在希瓦庙逗留一段时间后，纳拉延又开始流浪。这个时期，他经常禁食，有时长达两周；但他脚步不停，风雨寒热无阻——不知求索会把他引向何方。他心中唱着一首歌，并在那个喜悦状态，忘记了一切。他要去歌声带他所往之处，与他内在的体验相比，再严峻的困难也算不了什么。 在一个不毛之地旅行数日之后，有一天纳拉延喉咙干渴得仿佛只有一口气儿。找不到水，身疲力竭的纳拉延再也走不动了，瘫倒在一棵树下等死。忽然一名骑者出现，指着一棵树，告诉惊愕的男孩：“树那边有条小溪。”说完骑者消失，纳拉延朝所示方向走去，惊讶地发现一条小溪。这次神圣帮助让纳拉延确信神在照看他。 纳拉延接着到昆德古尔村，在一个叫纳高德的富有地主家里住了4个月。纳高德夫妇膝下无子，深为这个年轻的萨度吸引，非常慈爱地照料他。几个月后，他们提出收养他做继承人，但纳拉延谢绝，很快离开昆德古尔，前往贝尔高姆。 1901年或1902年，纳拉延从贝尔高姆前往普纳，住在拉维瓦吉特附近的哈奴曼神庙。此时他15或16岁。在普纳，他遇到大麻烦，一名店主指控他偷钱。纳拉延逃离普纳，到科帕岗，住在一座供奉印度教神祗巴伊罗巴的寺庙。人们开始被吸引到他身边，他则带领大家唱巴赞。时光在喜悦中流逝，他心中圣歌的回响，感染着每一个来者。（就像瑞努卡和穆德拉莱希瓦，巴伊罗巴也是印度教万神殿的一位神祗。） 有个名叫瓦克巴的人，每天都来陪伴纳拉延，心中充满对这个年轻萨度的爱。在年轻人身上发现的神圣品质令他惊讶不已。又过些时候，纳拉延从巴伊罗巴神庙迁到一个名叫罗普·禅德的商人家。商人一心一意照料纳拉延。一天，纳拉延到访瓦克巴家，遇见特瑞姆巴克·劳。特瑞姆巴克在科帕岗出生，但在阿维居住。瓦克巴介绍他们时，他立刻被纳拉延吸引，问纳拉延愿不愿随他去阿维。纳拉延同意，特瑞姆巴克喜不自胜，二人一同离开。 特瑞姆巴克和妻子拉克希米没有孩子，他们虔心敬拜印度教神祗穆德拉莱希瓦，以期被赐予一个儿子。在特瑞姆巴克同纳拉延赴阿维途中，拉克希米做了个梦。梦中一个声音对她说：“要来你家的年轻人是个大圣人。好好照顾他，像亲生儿子一样待他。”梦后不到一个小时，丈夫就和这位年轻人到了家，拉克希米无比崇敬迎接纳拉延。另一次，拉克希米在穆德拉莱希瓦庙礼拜时，纳拉延向她示现，说：“我是你的儿子。无需再求了。”就这样拉克希米的祈祷应验，纳拉延也结束了孤儿生涯。拉克希米怀着巨大的信爱服侍纳拉延，他也如对生母般爱戴她。 日子在平和满足中度过，数月后圣歌之箭再度刺通纳拉延的心，那种疼痛惟有他知道。圣歌再次令他躁动不安，敦促他前往别处，纳拉延渴望寻找歌源。内里的歌启示他到甘伽普尔——达塔特瑞亚信徒的圣地。内在的躁动风暴，使他无法再同养父母继续在阿维生活。他迫不及待地准备动身前往甘伽普尔，但拉克希米忧心离别的泪水，令他不忍。半年的共同生活，使纳拉延成为特瑞姆巴克和拉克希米的再生儿子，母亲怎舍得让他离开。（印度教徒相信达塔特瑞亚是梵天（创造者），毗湿奴（维持者）和摩诃希（融化者）三位一体神，在甘伽普尔他的临在尤其明显。） 纳拉延现年17岁，年轻的他在融入真正大师的灵性意识，与至爱达塔特瑞亚结合之日临近。合一时刻刻不容缓，他让拉克希米随他一同前往甘伽普尔。途中，养母发烧病倒，纳拉延不能弃她不顾，便陪她返回阿维，灵性渴望因事件转折而受挫。 拉克希米康复后，纳拉延再次启程到甘伽普尔，这次她的眼泪阻止不了他。他终于抵达圣城，不胜欢喜；栖身于两河汇流旁边的一棵棟树下，殊胜极乐的灵性体验，使他渐渐变得玛司特一般。现在他与其说是虔诚的圣徒，不如说是神醉的玛司特。他外表疯癫，仿佛神圣品质也焚烧殆尽。意识不到饥渴，被神圣火焰吞噬。吃东西也是沿街乞讨时，着魔一般将食物吞掉。河水泛滥，纳拉延就攀上棟树，安然自在地坐在枝上沉浸于灵性陶醉。 最后，纳拉延被附近的一座山吸引，攀登上去，到一个山洞里不吃不喝，爱火让他悲喜交加，渴望之痛维持着他与肉身的连结，同时灵性喜悦又将他从肉身解脱。他不胜痛苦，在洞中呼叫：“啊，至爱，为何不来见我？为何离我而去？为何不转身，向我显示您的容颜？”纳拉延内在地融入汪洋火海。虽在吞噬一切的渴望之火中煎熬，纳拉延却渴望燃烧加剧，因为奇怪的是，没有痛苦，就没有极乐。 瘦骨嶙峋的纳拉延离开山洞，在山崖流浪。过了些日子，他茫然坐在山上的一座修道院边，沉浸于内在状态，一个声音将他唤醒，这个声音清晰地召唤他，他走进修道院里面，在通道尽头看见一位老人。纳拉延上前顶礼，突然之间，老人的注视将他的躁动之海，转变为极乐之洋。纳拉延拜倒在老人脚前，认出这就是他在梦中见过的大师。古鲁的目视令他经历了近10年的躁动不安，化为和平。 老人拥抱年轻的纳拉延，说：“我饿了。去给我讨些食物来。”纳拉延带着食物返回，却发现修道院大门紧锁。他大为震惊，呼喊大师。听到呼喊，修道院的看管露面，对他说：“这里一整天没人。”他的话表明，大师是为纳拉延而显现。 在纳拉延的坚持下，门打开，里面空无一人。纳拉延不知所措，坐在修道院外的一棵棟树下，默默呼叫古鲁来就餐。年轻人泪流满面，先时离开的强烈躁动，以新的顽强卷土重来。“大师，您在哪儿？为何藏身？让我再见您一面。我已奉令为您带来食物。在您来用之前，我不会吃。来吧，大师，快来，没有您，我会死去。” 纳拉延悲泣三日。深切的分离感让他痛不欲生。这时他忽然看见古鲁站在面前。老人在年轻人身边坐下，接受了食物。并把剩下的递给纳拉延，说：“吃掉，这是我给你的帕萨德。” 纳拉延刚咽下第一口食物，老人形象大变。原来老人不是别人，正是达塔特瑞亚，老人的身体变成了三头六臂的青年男子！（老人实为克瓦伽·基泽尔，采用不同的形体，帮助没有肉身大师的求道者证悟。由于纳拉延没有肉身大师，基泽尔便用他崇拜的达塔特瑞亚现身。基泽尔也是摩西的大师，在这位（第六层面的）希伯来先知面前，显现为燃烧的荆棘。他还曾向阿西西的圣方济显现为十字架受难的耶稣。） 视见达塔特瑞亚，使纳拉延成为真正意义上的纳拉延——遍在者。他跨越二元局限，获得神圣意识，但却失去个体意识，与世界或身体没有联系。 但过了一段时期，达塔特瑞亚的恩典让他逐渐恢复对身体和周围环境的意识。从上帝状态下降时期，纳拉延的身体彻底摧垮。一旦恢复浊意识，他也恢复了健康，并拥有完美的意识。 这位18岁的赛古鲁离开甘伽普尔的山山水水，回到阿维的灵性父母家。这让特瑞姆巴克和拉克希米·劳喜之不胜。阿维社区很快认出年轻人的成就：同时体验上帝意识与造物界意识之最高灵性状态——撒哈伊三昧。把他奉为至师，公开崇拜。 此时纳拉延貌若孩童；个子矮小，约4英尺6英寸，相貌俊美，嗓音洪亮。孩子们爱戴他，在他身边欢笑蹦跳，他也开心同他们玩耍。阿维的土地因一位在世的赛古鲁而得福。家乡人对这种稀有好运，深怀感激。 过了些时间，纳拉延不满意阿维做总部。年轻的“马哈拉吉”选择一个距普纳34英里、名叫凯德岗的小村，作为他的主要活动中心。1903年，他开始在村子附近的一个小岛，旧凯德岗贝特居住。9年后，他希望买下土地，但农夫们拒绝出售，因此1912年，他在几英里远的新贝特置了地，把总部搬到那里作永久埃舍。 在凯德岗埃舍，纳拉延建了座富丽的寺庙，供奉达塔特瑞亚。他每日按印度教习惯进行崇拜——普佳。据说每日纳拉延在寺庙膜拜时，达塔特瑞亚神就会肉身显现。实际上，至师没有固定工作或常规。至师的工作是从世俗枷锁中解脱他人，也可把他采用的不同途径和工作方式称为工作。至师乃人身上帝。人成为神，超越一切的束缚；他的每项活动皆超出人类的有限视域。 至师的工作方式独特，意义超出一般的智力理解。纳拉延·马哈拉吉按印度教仪式崇拜主达塔特瑞亚，令弟子们效法。每日清晨，他亲自达善寺庙里的达塔特瑞亚大理石塑像，据说塑像会活起来。之后纳拉延给跟随者施达善。每周四亲自领队游行，纪念达塔特瑞亚，向聚众唱优美的巴赞。纳拉延·马哈拉吉有时候也会顶拜希瓦——最伟大的瑜伽士，或者顶拜希瓦林伽，额上常涂希瓦标记。崇拜是这位至师工作的一个重要部分。据说他曾聚集6000名印度教教士，带领他们举行盛大仪式。偶尔纳拉延会像个孩子，同信徒们做游戏，之后作为大师，向他们阐释这些游戏背后的灵性密意。 年轻的赛古鲁声名远扬，前来寻求灵性指导和祝福的人，越来越多，随着纳拉延·马哈拉吉的跟随者的增加，一度偏僻荒凉的凯德岗人烟渐丰。最后，跟随者为纳拉延建了一座小宫殿，他在大厅对群众施达善。宫殿后部是他的会客室，卧室和厨房。纳拉延在宫殿里装饰华美的不同宝座上举行达善。1926年，有位信徒赠送给他一个刻有达塔特瑞亚形象的镀银宝座，宝座近10英尺高，座内是精美的雕刻，也镀了银。同年他让人在宫殿一侧建了间地下室，他在此闭关，做宇宙工作。 纳拉延·马哈拉吉的声名，因《印度时报》发表的一篇文章被进一步传播。文章作者是普纳德干学院的伍德霍斯教授。教授曾到凯德岗的荒芜地区旅行，因酷热干渴难耐；路遇纳拉延。后者奇迹般空手出水，让伍德霍斯解渴。后来伍德霍斯同纳拉延几次会面，讨论印度的灵性和密教（吠陀）。伍德霍斯教授的才学使纳拉延广为人知。 纳拉延·马哈拉吉，字面意为神王，乃贾玛里型的大师；他温和可亲，孩子一般，很少骂人。弟子称他近30年容颜未改——“青春常驻”。虽身材矮小，但他纤瘦的身体有瑜伽士般的精美柔软。他的灵性道路是珞伽瑜伽。（珞伽瑜伽是苦行修炼。奈安涅希瓦10几岁臻达完美，活到约19岁。奈安涅希瓦的姊妹和两个兄弟也都成为至师。）亲近弟子称，他的灵性传承与奈安涅希瓦有关——数世纪前在马哈拉施特拉邦同一地区（普纳郊外奥兰迪村）生活过的最年轻赛古鲁。纳拉延在宫殿陈列有青年奈安涅希瓦会见老年瑜伽士昌·迪瓦的巨幅画像。作为第四层面的大瑜伽士，昌·迪瓦曾骑虎而行，用蛇做鞭绕脖子。 一度赤身裸体、严苛苦行的珞伽瑜伽士纳拉延，如今身着黄金刺绣、宝石纽扣的尊贵丝绒服装。曾栖居山洞的他，如今住在辉煌的宫殿。据说他的12名圈子成员皆为印度王公。虽穿戴如王公，裁缝是孟买最好的，甚至每年买一部新车，他却是灵性完美，监管浊、精、心三界的帝王。 一次，有个被纳拉延称作“儿子”的琐罗亚斯德信徒问：“纳拉延，您叫我儿子。那您为啥不把您戴的珠宝给我几个，让我也像您一样尊贵？” 纳拉延的情绪立马不悦起来，厌恶地看着他，说：“切莫想望这种东西。这些戒指珠宝是粪土！” 1915年4月的一天，纳拉延在银座上施达善，忽然一道光闪过人群，有位衣衫褴褛的年轻人出现在他面前，目溢神酒。年轻人处于恍惚状态。这就是被巴巴简吻过的琐罗亚斯德青年。 纳拉延立即遣散人群，走下宝座。他轻轻牵着年轻人的手，把他领到银座前让他坐下，又从自己脖子上取下花环，为年轻人戴上；接着给年轻人鲜芒果汁喝。 年轻人喝完果汁，从银座上起身，向纳拉延鞠躬致意，消失在门外。纳拉延一直看着他走出视线，显得异常喜悦。这天余下的时间，未再达善，信徒们都好奇纳闷，这个坐大师宝座的年轻人会是谁。 纳拉延·马哈拉吉常到普纳、孟买和印度其它地方旅行，常由信徒的子女随同。1934年，他应迈索尔王公邀请到迈索尔，接着到印多尔，在印多尔乘王公本人的马车，领队游行。1935年，他北上喜马拉雅山做工作；据说尼泊尔国王赠送他一副宝座。他还到贝拿勒斯，在恒河为很多跟随者和孩子们洗浴。 纳拉延的首席女弟子安佳妮拜·玛佩卡，一度曾是孟买的名妓，结交众多社会名流和政要。她有一副优美的嗓音，也正是凭借一副好嗓子，赢得了有钱的主顾，因而也变得富有。这招来对手的嫉妒，被骗吃浸了毒药的烟草叶子，虽大难未死，却失去了甜美的歌喉。连续数月寻医问药无果。 最后，她开始求助瑜伽士和古鲁，他们也回天无术。一位古鲁建议她拜访一个坐在路边的萨度；他便是纳拉延。 女子找到他，恳求：“有人告诉我，您有能力让我恢复嗓音。” “我做此何为？”萨度回答。 “那样我就又能唱了。”她回答。 “你就能唱了，哈！唱给谁？我让你嗓子复原，你会为我唱吗？”纳拉延问。 她说：“当然，您叫我做什么都行。” “好，那就唱吧，唱给我听！”他言毕，女子便唱了起来，连她自己都大吃一惊。安佳妮拜舍弃旧业，献出全部财产，像对待王公贵族一般，服务纳拉延。 在印度，寻求圣人和古鲁的达善或者祝福乃司空见惯之事。人们听说纳拉延在凯德岗施过若干奇迹，也受吸引前来。奇迹只是他的游戏而已。纳拉延·马哈拉吉乃神爱酒肆的店主，通过这些奇迹，吸引人们从四面八方来求祝福。 这些奇迹乃纳拉延真正工作的影子——让人们有机会品尝活在他体内的神爱美酒。唯此酒才为真帕萨德。纳拉延将之分给仅仅渴望神爱的所有人。生命的目的就是饮喝此酒，饮后，生命不复为生命，永恒存在诞生。此乃最高的灵性礼物，惟有至师才能用这个帕萨德满足一个人的心灵。 1945年8月，纳拉延·马哈拉吉离开凯德岗，南下班加罗尔。在一处荒弃城堡的墙壁内，举行各种火祭——用檀香木和燃油做的圣火仪式。仪式持续了三周，数百名跟随者从印度各地前来参加圣典。每天在现场给几千人提供食物。纳拉延主持活动，亲手发达克希纳——金钱帕萨德。数百穷人接受了这种帕萨德。（值得提及的是：纳拉延·马哈拉吉1945年8月最后一次离开凯德岗之后，原子弹在日本广岛和长崎爆炸。） 无人知晓纳拉延在完成最后的宇宙工作，他散发着难以描述的喜悦。他的爱酒达至顶峰，他身边的陶醉气氛，令跟随者和朝圣者“癫狂”。火祭在欢乐中圆满结束，每个人的甜酒却化作泪水，1945年9月3日，赛古鲁纳拉延·马哈拉吉离开肉身。班加罗尔举城哀泣。这些泪水包含了纳拉延施与信徒的美酒，显露出他的真身实相。 赛古鲁的遗体在班加罗尔火化。一半骨灰被带回凯德岗埃舍，珍藏于宫殿大厅，其余的被带到贝拿勒斯，融入恒河之水。 *纳拉延·马哈拉吉！我们向您致敬！* *是您为至古者戴上恩典之花环！*